Воскресная вечерняя служба. Как проходит служба в церкви

Церковные богослужения или, народными словами, церковные службы - главные события, для которых и предназначены храмы. Согласно православной традиции, в них ежедневно совершаются дневные, утренние и вечерние обряды. И каждое из этих служений состоит из 3-х видов служб, которые в совокупности объединены в суточный круг:

вечернее - из вечерни, повечерия и девятого часа;
утреннее - из утрени, первого часа и полуночницы;
дневное - из Божественной литургии и третьего и шестого часа.

Таким образом, суточный круг включает в себя девять служб .

Особенности служб

В православных служениях многое заимствовано от ветхозаветных времен. К примеру, начало новых суток принято считать не полночь, а 6 часов вечера, что является причиной проведения вечерни - первой службы суточного круга. На ней вспоминаются основные события Священной истории Ветхого Завета; речь идет о творении мира, грехопадении прародителей, служении пророков и Моисеевом законодательстве, а христиане возносят Господу благодарение за новый прожитый день.

После этого по Уставу церкви нужно служить повечерие - общественные молитвы на сон грядущий, в которых говорится о сошествии Христа в ад и освобождении праведников из него.

В полночь положено совершать 3-ю службу - полуночницу. Это служение проводится с целью напоминания о Страшном суде и Втором пришествии Спасителя.

Утреннее богослужение в православной церкви (утреня) - одно из самых длительных богослужений. Оно посвящено событиям и обстоятельствам земной жизни Спасителя и состоит из множества покаянных и благодарственных молитв.

Первый час совершают около 7-ми часов утра. Это краткая служба о пребывании Иисуса на суде первосвященника Каиафа.

Третий час проходит в 9 часов утра. В это время воспоминаются события, происходившие в Сионской горнице, когда к апостолам снизошел Святой Дух, и в претории Пилата Спаситель получил смертный приговор.

Шестой час проводится в полдень. Это служение о времени распятия Господа. Не стоит путать с ним девятый час - службу о Его крестной смерти, которая совершается в три часа пополудни.

Главным богослужением и своеобразным центром данного суточного круга считается Божественная литургия или обедня, отличительной особенностью которой от других служб является возможность, кроме воспоминаний о Боге и земной жизни нашего Спасителя, соединиться с Ним в реальности, участвуя в таинстве Причащения. Время этой литургии с 6-ти до 9-ти часов до полудня перед обедом, отчего ей и дано второе название.

Изменения в проведении служений

Современная практика богослужения привнесла некоторые изменения в предписание Устава. И сегодня повечерие проводится только в период Великого поста, а полуночница - один раз в течение года, накануне Пасхи. Еще реже проходит девятый час, а оставшиеся 6 служб суточного круга объединены в 2 группы по 3 службы.

Вечерняя служба в церкви проходит с особой последовательностью: христиане служат вечерню, утреню и первый час. Перед праздничными и воскресными днями данные служения объединяются в одно, которое называется всенощным бдением, т. е. подразумевает собой длительные ночные молитвы до рассвета, проводимые в древности. Данная служба длится 2−4 часа на приходах и от 3-х до 6-ти часов в монастырях.

Утреннее богослужение в церкви отличается от прошлых времен последовательными служениями третьего, шестого часов и обедни.

Также важно отметить проведение ранней и поздней литургии в храмах, где больший приход христиан. Такие службы принято совершать в праздничные дни и в воскресенье. Обе литургии предваряются чтением часов.

Существуют дни, когда не проводится утренняя служба в церкви и литургия. К примеру, в пятницу Страстной седмицы. Утром этого дня совершается недолгое последование изобразительных. Данное служение состоит из нескольких песнопений и как бы изображает литургию; при этом статуса самостоятельного служения этой службой не получено.

К богослужениям также относятся различные таинства, обряды, чтение акафистов в церквях, общинные чтения вечерних и утренних молитв и правила к Святому Причащению.

Кроме этого, в храмах совершаются службы по потребностям прихожан - требы. Например: Венчание, Крещение, отпевания, молебны и другие.

В каждой церкви, соборе или храме часы службы устанавливаются по-разному, поэтому для получения информации о проведении какого-либо служения церковнослужители рекомендуют узнавать расписание, составленное конкретным духовным учреждением.

А тем, кто незнаком с ним , можно придерживаться следующих временных промежутков:

с 6-ти до 8-ми и с 9-ти до 11-ти часов утра - раннее и позднее утреннее служение;
с 16-ти до 18-ти часов - вечерняя и всенощная службы;
в течение дня - праздничная служба, но лучше уточнить время ее проведения.

Все богослужения обычно совершаются в храме и только священнослужителями, а верующие прихожане в них участвуют пением и молитвой.

Христианские праздники

Христианские праздники подразделяются на две разновидности: переходящие и не переходящие; также их называют двунадесятыми праздниками. Чтобы не пропустить службы относительно них, важно знать даты.

Не переходящие

Переходящие, на 2018 год

1 апреля - Вербное воскресенье.
8 апреля - Пасха.
17 мая - Вознесение Господа.
27 мая - Пятидесятница или Святая Троица.

Длительность церковных служб в праздничные дни отличается друг от друга. В основном это зависит самого праздника, исполнения служения, длительности проповеди и количества причастников и исповедующихся.

Если по каким-то обстоятельствам вы опоздаете или не придете на службу, никто вас не осудит, ведь не столь важно, в какое время она будет начинаться и сколько будет длиться, намного важнее, что ваш приход и участие искренны.

Подготовка к воскресному обряду

Если вы решили прийти в храм в воскресенье, то следует к этому подготовиться. Утренняя служба в воскресенье - самая сильная, она проводится с целью причащения. Это происходит следующим образом: священник даёт вам тело христово и его кровь в кусочке хлеба и глотке вина. Готовиться к такому мероприятию нужно не меньше чем за 2 дня .

Следует попоститься в пятницу и субботу: убрать из рациона жирную пищу, алкоголь, исключить супружескую близость, не материться, никого не обижать и самому не обижаться.
За день до причастия прочитать 3 канона, а именно: покаянный к Иисусу Христу, молебный к Пресвятой Богородице и к Ангелу-Хранителю, а также 35-е Последование к Святому Причащению. Это займет около часа.
Прочитать молитву на сон грядущий.
Не есть, не курить, не пить после полуночи.

Как себя вести во время причастия

Чтобы не пропустить начало службы в церкви в воскресенье, необходимо прийти в церковь заранее, примерно к 7.30. До этого времени нужно не есть и не курить. Существует определенный порядок действий при посещении .

После причастия ни в коем случае не рвитесь получить желаемо е, то есть накуриться вдоволь и так далее, не оскверняйте причастие. Рекомендуется знать меру во всем и несколько дней читать благодатные молитвы, чтобы не осквернить данное богослужение.

Необходимость посещения храма

Иисус Христос, Господь наш и Спаситель, пришедший на землю ради нас, основал Церковь, где присутствует поныне и невидимо все необходимое, что подается нам для вечной жизни. Где «невидимые Силы Небесные служат для нас», - говориться в православных песнопениях, «Где двое-трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них» - написано в Евангелии (глава 18, стих 20-ый, Евангелие от Матфея), - так сказал Господь апостолам и всем, кто верит в Него, поэтому невидимое присутствие Христа во время служений в храме люди теряют, если не приходят туда.

Еще больший грех совершается родителями, которые не заботятся о служении Господу их детей. Вспомним слова нашего Спасителя из писания: «Пустите детей своих и не препятствуйте им ходить ко Мне, ибо для них есть Царство Небесное». Также Господь говорит нам: «Не хлебом будет жить человек, а всяким словом, исходящим из Божьих уст» (глава 4, стих 4-ый и глава 19, стих 14-ый, то же Евангелие от Матфея).

Духовная пища тоже необходима человеческой душе, как и телесная для поддержания сил. И где же человек услышит Божье слово, как не в храме? Ведь там, среди верующих в него, пребывает сам Господь. Ведь именно там проповедуется учение апостолов и пророков, говоривших и предсказывавших по внушению Духа Святого , там учение Самого Христа, который и есть истинная Жизнь, Мудрость, Путь и Свет, который просвещает каждого прихожанина, грядущего в мир. Храм - это небо на нашей земле.

Богослужения, которые совершаются в нем, по словам Господа, - это дела ангелов. Проходя учения в церкви, храме или соборе, христиане получают Божье благословение, способствующее успеху в добрых делах и начинаниях.

«Ты услышишь звон колокола церковного, призывающего к молитве, и совесть подскажет о том, что нужно идти в дом Господень. Пойди и отложи, если можешь, всякие дела в сторону и поспеши в Божью церковь» - советует Феофан Затворник, святитель православия, - «Знай, что Ангел твой хранитель зовет тебя под кров дома Господня; это он, твой небожитель, напоминает о Небе земном, чтобы ты там смог освятить душу твою благодатию Христовою и усладить сердце свое небесным утешением; и, - кто знает как будет? - может быть, он зовет тебя туда еще и для того, чтобы отвести от тебя искушение, которое никак не избежать, ведь если дома останешься не укрыть тебя под сению дома Господнего от опасности великой…».

Христианин в церкви учится Небесной мудрости, которую приносит на землю Сын Божий. Он узнает и подробности жизни своего Спасителя, и знакомится с поучениями и житием угодников Божьих, и принимает участие в церковной молитве. А соборная молитва - великая сила! И тому есть примеры в истории. Когда апостолы находились в ожидании пришествия Духа Святого, они пребывали в единодушном молении. Поэтому в церкви мы в глубине души ожидаем, что и к нам придет Дух Святой. Так бывает, но только в том случае, если мы не создадим для этого препятствия. К примеру, недостаточная открытость сердца может помешать прихожанам в соединении верующих при чтении молитв.

В наше время, к сожалению, это происходит довольно часто, так как верующие неправильно ведут себя, в том числе и в храме, и причиной этому является незнание истины Господней. Господь знает и мысли наши, и чувства. Он не оставит искренне верующего в него , а также нуждающегося в причащении и покаянии человека, поэтому двери Божьего дома всегда открыты для прихожан.

5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания

Богослужебные тексты

Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.

Основными гимнографическими типами или формами являются:

1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».

2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.

3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.

4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».

Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.

Святой Храм

Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.

Храм обыкновенно разделен на три части:

1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.

2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.

3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.

Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.

Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.

Священник и приход

В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.

«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.

«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.

«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.

С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.

Антифоны и Вход

За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.

3 . Чтение Апостола.

4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.

5 . Чтение Евангелия диаконом.

6. Проповедь священника.

Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .

Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».

Сугубая Ектенья

Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.

Молитвы об оглашенных

Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).

Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.

Литургия верных

Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.

Приношение

Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.

Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.

Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.

Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.

Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?

До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.

Освящение

Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».

Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.

Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.

Ходатайственные молитвы

Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.

Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.

«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.

«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».

«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.

«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.

Причащение

Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.

(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.

Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.

Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».

(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.

«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.

(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.

Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.

(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.

(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.

(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.

«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.

В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.

Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.

После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.

Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.

«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.

Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.

Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.

Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.

Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.

Данная статья содержит: утренняя молитва в церкви начинается - информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.

Церковная молитва – общая молитва всех прихожан

Духовная жизнь христианина не исчерпывается индивидуальной домашней молитвой. Для того, чтобы не только называться христианином, но и быть им на деле, необходимо регулярно участвовать в общей, то есть церковной молитве. Объединяясь в общей молитве, христиане образуют Церковь, и только в Церкви нам дается спасение.

Значение и смысл церковной молитвы

Иисус Христос говорил: «там, где двое или трое во имя Мое, там Я среди них». В храме перед Богом стоят не просто несколько человек, но вся Церковь в ее духовном единстве. Христос постоянно присутствует в жизни Церкви, и знаком Его присутствия являются церковные таинства, совершать которые может только священник. Участие в таинствах - важнейшая часть духовной жизни христианина.

Совместная общая молитва людей в храме

В храме во время богослужений верующие совершают общую молитву. В совместной молитве все молятся о каждом и каждый – обо всех: когда отвлекся один, другие продолжают молиться, и молитва не ослабевает. Поэтому совместная молитва важнее (и сильнее) частной.

Богослужение совершает священник, ему помогает диакон. В храме слова молитв от имени всех собравшихся произносят или поют чтецы и певцы. Остальные молящиеся должны внимательно слушать то, что читается и поется. Чтобы лучше понимать слова, можно следить за богослужением с текстом в руках. Можно при этом подпевать хору, лишь бы пение не мешало другим молящимся.

Богослужения суточного круга, кроме Литургии, могут совершаться верующими без священника, так называемым мирянским чином. Для этого не нужен храм, а достаточно часовни.

Богослужебные молитвы

Существует огромное множество богослужебных молитв - тропарей, кондаков, стихир. Некоторые из них читают только священники во время богослужений: светильничные молитвы, евхаристическая молитва, молитва Ефрема Сирина, молитвы для совершения таинств и треб. Такие молитвы называются иерейскими или священническими, и содержатся они в богослужебных книгах (Октоихе, Минее, Триоди, Часослове).

Некоторые молитвы собравшиеся на службе прихожане поют вместе со священниками и церковным хором, и мирянам необходимо знать их наизусть:

Символ Веры («Верую…»), молитву «Отче наш…» и причастный стих «Тело Христово приимите, источника безсмерного вкусите» – на Божественной Литургии;
песнь «Воскресение Христово видевше…» – на воскресном всенощном бдении;
возглас «Воистину воскресе!» в ответ на возглас священника «Христос воскресе!» – на пасхальной службе.

Молитва идущих в храм

Верующие освящают молитвой каждое свое действие. Тем более без нее не может обойтись такое важное дело, как путь в храм. Какие же молитвы читают, когда идут в церковь? Существует специальная молитва идущего в храм, и ее нужно про себя или тихим шепотом произносить по дороге. Если не помните ее наизусть, можно читать «Отче наш» или Иисусову молитву.

Входя в церковь, нужно трижды перекреститься и сделать поясной поклон.

Богослужение в православной церкви: устав, значение и порядок

Поскольку в повседневной жизни человека постоянно отвлекают суетные мысли и заботы, совершенно необходимо участвовать на богослужениях в храме . Только там возможно отвлечься от обыденности и посвятить свои мысли Богу. В этом и есть главное значение богослужения.

Православное богослужение составляют песнопения, молитвы, чтение отрывков из Священного Писания и священнодействия, порядок (чин) которых установлен Церковью.

Книга, в которой записан устав православных богослужений, называется Типикон.

Порядок и устав церковного богослужения сформировался очень давно. Ему обучают в семинариях будущих священников, диаконов, чтецов и регентов хора. Однако любой верующий должен иметь хотя бы общее представление о богослужебном уставе, для того чтобы понимать происходящее на службе.

Каждый момент времени одновременно является частью суток, частью недели и частью года. По этому же принципу богослужения современной православной Церкви делятся на три «круга»:

Суточный круг : каждому часу в сутках соответствует какое-то событие из жизни Иисуса Христа
Седмичный, или недельный круг : каждый день недели посвящен воспоминаниям о каком-либо событии Священной Истории
Годовой круг : каждый день года связан с воспоминаниями о каком-то событии из жизни Иисуса Христа, апостолов и святых.

Богослужебные сутки начинаются вечером, поэтому вечерняя служба (вечерня) считается первой службой следующего дня. В течение суток служатся также утреня, 1-й, 3-й, 6-й (и иногда 9-й) часы и Божественная Литургия. Вечером накануне праздничных и воскресных дней вечерня, утреня и 1-й час объединяются в одну торжественную службу – всенощное бдение.

Литургия и таинство Евхаристии

Важнейшее общественное богослужение суток – это Литургия. Только на Литургии совершается главное таинство православной Церкви – Евхаристия, или Причащение. Во время Евхаристии действием благодати Святого Духа хлеб и вино незримо превращаются в Тело и Кровь Христовы. Верующие, вкушая их, причащаются, то есть соединяются с Господом Иисусом Христом ради оставления грехов и вечной жизни.

В последовании Литургии можно выделить три этапа:

проскомидия: священник готовит Святые Дары – хлеб и вино – к освящению;
литургия оглашенных: поются псалмы, читается Священное Писание, поминаются по записками живые и усопшие родные и близкие молящихся;
литургия верных: освящаются Святые Дары, совершается таинство Евхаристии, причащаются верующие (сначала священнослужители, затем – прихожане).

Значение Евхаристии в православной церкви очень велико. Участвуя в этом таинстве, верующие реально, а не символически, становятся носителями божественного Естества.

Евхаристическая молитва

Ключевым моментом литургии является чтение евхаристической молитвы (анафоры) над Святыми Дарами на проскомидии.

В современной Церкви анафору читает священник тайно, в алтаре, и только некоторые возгласы слышны молящимся в храме.

Начинается евхаристическая молитва словами «Станем добре!», и в этот момент в храме зажигают свет, а по окончании молитвы свет гасят.

Каждение в храме

Каждение – символическое окуривание ароматным дымом с помощью кадила (сосуд с горящими углями) в определенные моменты службы.

Во время малого каждения священник или диакон находятся на амвоне и кадят алтарь, иконы и собравшихся людей. Люди в ответ на каждение кланяются .

Во время полного каждения священнослужители обходят с кадилом весь храм. Молящимся следует отойти от стен ближе к середине храма, чтобы освободить место. Когда священнослужители с кадилом проходят мимо вас, слегка повернитесь и поклонитесь. Однако поворачиваться к алтарю спиной не надо.

Когда совершаются крестное знамение, земной и поясной поклоны

Во время молитв в храме нужно креститься и совершать поклоны в соответствии с церковным Уставом:

Крестное знамение без поклона:

в начале чтения Священного Писания (Апостола, Евангелия, Ветхого Завета)
на отпусте в конце службы, когда священник возглашает «Христос, истинный Бог наш. »
на вечерней службе в начале Шестопсалмия на словах «Слава в вышних Богу, на земли мир, в человецех благоволение» (три раза) и посередине, на слове «Аллилуия» (три раза)
на Литургии во время пения Символа веры

Крестное знамение с поясным поклоном (три раза):

при входе в храм и при выходе из него
при чтении «Приидите, поклонимся. »
при чтении «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя»
при чтении «Святый Боже, святый крепкий, святый безсмертный. »
при возгласе священника «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе. »
на словах «Буди имя Господне благословенно отныне и до века»
на словах «Сподоби, Господи, в сей день (вечер) без греха сохранитися нам»
на литии после первых двух прошений ектении

Крестное знамение с поясным поклоном (один раз):

на словах «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу»
на литии во время ектении после всех прошений, кроме первых двух
во время ектений на остальных службах на словах «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи»
во время любой молитвы, когда звучат слова «поклонимся», «припадем», «помолимся»
на Литургии на словах «Приимите, ядите», «Пийте от нея вси», «Твоя от Твоих Тебе приносяще»
после «Честнейшую херувим. » перед «Именем Господним благослови, отче. » (низкий поясной поклон)
на утрене после чтения Евангелия
на вечерне и утрене после окончания каждой стихиры
на утрене на каноне на каждом припеве и словах «Слава Отцу и Сыну и Святому духу», «и ныне и присно и вовеки веков, аминь»
на молебне с акафистом в начале каждого кондака и икоса

На Литургии в воскресенье и в период с Пасхи до Пятидесятницы, когда не совершаются земные поклоны, делается крестное знамение с поясным поклоном:

после песнопения «Тебе поем»
после «Достойно есть»
при возгласе «Святая святым»
при возгласе «И сподоби нас, Владыко, неосужденно. » перед пением «Отче наш»
при выносе священником Святых даров на словах «Со страхом Божиим и верою приступите»
затем на словах «Всегда, ныне и присно и вовеки веков, аминь»

Поясной поклон без крестного знамения:

Земной Великий поклон

Для земного поклона становятся на колени и касаются пола руками и головой .

Земные поклоны совершаются:

во время поста при входе в храм и перед выходом из него (три раза)
во время поста на утрене во время Песни пресвятой Богородице по окончании припева «Честнейшую херувим. »
Великим постом во время чтения молитвы Ефрема Сирина (на каждой фразе)
Великим постом на великом повечерии на каждом чтении стиха «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных»
Великим постом на вечерне при пении «Богородице, Дево, радуйся. » (три раза)
на Литургии в будний день (не в праздник): после песнопения «Тебе поем», после «Достойно есть», при возгласе «Святая святым», при возгласе «И сподоби нас, Владыко, неосужденно. » перед пением «Отче наш», при выносе священником Святых даров на словах «Со страхом Божиим и верою приступите», затем на словах «Всегда, ныне и присно и вовеки веков, аминь»

По воскресеньям и в период с Пасхи до Пятидесятницы земные поклоны заменяются поясными.

Как правильно молиться в церкви перед иконой

В храм нужно прийти за некоторое время до начала службы, чтобы приложиться к иконе дня или чудотворным иконам.

Икона дня - это изображение святого или события Священной истории, память о котором отмечается в этот день. Икона дня лежит посередине храма на аналое (небольшом наклонном столике). Если в этот день нет праздника и не вспоминается какой-либо святой, то иконой дня является икона святого или праздника, в честь которого освящен храм.

Перед иконой нужно дважды перекреститься с поясным поклоном .

При этом про себя произносят молитву :

у иконы Христа – Иисусову молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»
перед ликом Богородицы – «Пресвятая Богородице, спаси нас»
у образа святого – «Святый угодниче Божий (или: святая угоднице Божия) (имя) , моли Бога о нас»

После этого нужно приложиться губами к определенному месту иконы:

у Христа целуют благословляющую руку, ноги или край одежды
у Богородицы и святых - руку или одежду
на иконе Нерукотворного Спаса или главы Иоанна Крестителя - волосы

Церковнославянский язык - значение и роль

Богослужение в Русской, Сербской и Болгарской православных церквях ведется на церковнославянском языке. На русском языке могут читаться только отрывки из Священного Писания. Церковнославянский язык на слух воспринимается не всегда легко, поэтому на службы с собой можно брать распечатку текста с переводом.

Часто спрашивают: можно ли молиться по-русски и почему не переводят богослужение на русский язык?

По-русски молиться можно , в русском, как и в любом национальном языке, нет ничего скверного или недостойного молитвы. Однако в настоящее время полный перевод богослужения на русский невозможен: нормы и стилистика современного русского литературного языка постоянно меняются, язык очень быстро устаревает. К тому же, в русском языке попросту нет многих слов, которые используются в молитвенной поэзии.

Авторизуйтесь

Православные иконы и молитвы

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

Во сколько в церкви начинается служба

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Так же посетите нашу страничку в Одноклассниках и подписывайтесь на ее Молитвы на каждый день Одноклассники. «Храни Вас Господь!».

Что такое богослужение

Основная задача церкви – это возрождение церковной жизни страны, повышение духовности населения. Именно для проведения такой работы и были созданы храмы в которых и проводят церковные службы. Каждый день в церквях, соборах проводят:

Часто верующие задают вопрос о том, во сколько начинается служба в церкви? В каждом приходе может быть установлено свое время проведения данного мероприятия. Но в большинстве случаев за основу могут быть взяты такие временные рамки:

вечерняя – с 9 вечера, вечерни и повечерия,
утренняя – с полуночи, утрени и 1-го часа,
дневное – с 3-го, 6-го часа и Божественной литургии.

Из этого следует, что за сутки выполняется 9 служб.

Виды служб

Все службы, как уже было сказано, делят на 3 вида. Многое в проведении их заимствовано из ветхозаветных времен.

Что такое вечерняя служба

Во сколько начинается вечерняя служба в церкви? Началом суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Поэтому первой службой получается вечерняя. Основной тематикой этого богослужения – воспоминания о событиях Священной истории Ветхого Завета: о сотворении мира Господом, первородном грехе предков, о служении пророков и законодательстве Моисея. Также христиане благодарят Господа за прожитый день.

После вечерни принято проводить повечерие. Зачастую это общественные молитвы на сон грядущий. В них вспоминается о сошествии Христа в ад и вызволение праведников от власти дьявола.

В полночь служат полунощницу. Во время данной службы напоминают о Втором пришествии Христа и Страшном Суде.

Что называют утренней

После вечерней службы происходит проведение утренней. Утренней называют самое длительное богослужение. Его принято проводить перед восходом солнца. Во время проведения принято вспоминать о событиях земной жизни Христа. Также читают большое количество как покаянных, так и благодарственных молитв.

О том, во сколько начинается утренняя служба в церкви, желательно уточнить в храме, который Вы посещаете. Начало во времени может отличаться, но незначительно.

В районе 7 часов утра проводят богослужение, которое называют 1-й час. Это короткая служба. Во время которой говорят о пребывании Христа на суде первосвященника.

Около 9 часов проводят 3-й час. При ее проведении вспоминают о событиях, которые происходили в Сионской горнице, где на апостолов был послан Дух Святой, а Спасителю преторий Пилат вынес смертный приговор.

В полдень служится 6-й час. Это время, когда говорят о распятии Иисуса.

В три часа полдня проводят 9-й час. Этот период припадает на вспоминание крестной смерти Христа.

Как проходит служба в церкви

Основным богослужением служб за сутки отмечают Божественную Литургию. Во время нее вспоминают не только о мирской жизни Христа, но и предлагают соединится с ним при прохождении Таинства Причастия. По времени ее необходимо совершать между 6-м и 9-м часом до полудня. Ее еще называют обедней.

Воскресная служба в церкви в основном проводится однократно и называется Евхаристической. Перед ней проводят утреннюю. Паузы между ними нет, одна следует за другой.

Есть определенные изменения, которые произошли в церковной жизни. Основные корректировки произошли в Уставе. Повечерие в приходских храмах проводят только во время Великого поста, а полунощницу проводят только раз в год перед Пасхой. Очень редко проводят также богослужение, которое именуется 9-й час. Прочие 6 служб объединяют в две группы по три.

Вечером проводят одну за одной сначала вечернюю, затем утреннюю и 1-й час. Накануне праздничных и воскресных дней все эти службы соединяют в одну и служат вместе, которое именуют всенощным бдением. В приходских храмах такие службы проходят от 2 до 4 часов, а в монастырях – 3-6 часов.

Утром же поочередно проходит 3-й, 6-й часы и Божественная литургия. Если в храме большое количество прихожан, то может проводится две литургии: ранняя и поздняя. Длительность обеих – около часа.

В те дни, когда проводить литургию запрещено, служат изображение. Так называют богослужение, которое включает в себя несколько песнопений. Но их не принято считать самостоятельными службами.

По церковным правилам к богослужениям также относят:

чтение акафистов в храме,
проведение всех обрядов и таинств,
чтения утренних и вечерних молитв,
оговаривание правил подготовки для проведения к Святому Причастию.

Кроме проведения утренних или вечерних служб, а также часов, могут быть проведены специальные богослужении по потребности верующих. Их называют требами. Это могут быть: Крещение, Соборование, Венчание, Отпевание.

Обычно богослужения проводятся в храмах и лишь священнослужителями. Верующие же принимают участие в них только чтением молитв и пением.

Ходить в церковь на богослужения или нет – это индивидуальное решение каждого. Многие говорят, что лучше ходить в храм на буднях. Меньше людей и священник сможет уделить больше времени прихожанам. А вот на службу в субботу в церкви, воскресенье или праздничный день количество людей увеличивается и не дает такой возможности уединения.

Совет 1: Во сколько начинается первая утренняя служба в церкви

Во сколько начинается первая утренняя служба в церкви
Как соблюдать пасхальные обряды
Как вести себя в соборе в 2017 году

Традиция раннего христианского богослужения

Во сколько начинаются утренние богослужения в современных храмах

Совет 2: Во сколько начинается первая утренняя служба

Суточный круг богослужения

Все православное богослужение делится на определенные службы из суточного круга, отправляющиеся в установленное время. За сотни лет становления и развития православного богослужения был выработан устав, определяющий порядок и особенности каждой службы.

В православии богослужебный день начинается с вечера суток накануне празднуемого события. Поэтому воскресное богослужение в храме начинается в субботу вечером. Чаще всего вечер субботы ознаменован отправлением воскресной великой вечерни, утрени и первого часа.

На воскресной вечерне среди прочих стандартных песнопений, хор исполняет определенные стихиры, посвященные воскресшему Господу. В некоторых храмах в конце воскресной великой вечерни совершается лития с освящением хлеба, пшеницы, елея (масла) и вина.

На воскресной утрене поются специальный тропарь на один из восьми гласов (напевов); исполняется полиелей – особое песнопение “Хвалите имя Господне”, после которого хор поет воскресные тропари “Ангельский собор”. Также на воскресной утрене читаются специальные каноны: канон воскресный, честному кресту и Богородице (иногда, в зависимости от порядка соединения воскресной службы с памятью чтимого святого, каноны могут меняться). В конце утрени хор поет великое славословие.

Заканчивает субботнее вечернее богослужение первый час, после которого священник совершает таинство исповеди для тех, кто желает причаститься святых Тела и Крови Христовых на литургии в воскресный день.

В само воскресенье служба в православном храме начинается утром. Обычно в половине девятого. Сначала читаются последования третьего и шестого часа, а потом следует главное богослужение воскресного дня – божественная литургия. Сама литургия обычно начинается в девять утра. Чаще всего в православных храмах в воскресенье отправляется литургия, составленная великим святителем Иоанном Златоустом архиепископом Константинопольским. Это чинопоследование стандартно, разве что хор исполняет специальные воскресные тропари в зависимости от текущего гласа (их всего восемь).

Обычно по воскресеньям в храмах по окончании литургии совершается молебен, во время которого священник сугубо молится о нуждах верующих людей: о здравии, об исцелении в болезнях, благословении в путешествие и др.

После окончания молебна в храме может быть совершена панихида в память об усопших и отпевание. Таким образом, Церковь в воскресный день не забывает особо помолиться не только о здравии живых людей, но и об усопших сродниках.

Согласно русской православной традиции, Бог находится в душе у каждого, и для того чтобы его попросить о чем-то, необязательно идти в церковь, поскольку текст мольбы доходит к Богу через слово. Порядок служения в церкви - это лишь земное воплощение веры. Сюда можно прийти, покаяться и получить благословение.

Многим людям очень важно не только чувствовать поддержку Бога в душе, но и видеть его воплощение в иконах, которые находятся в храме. В церкви проводятся богослужения по определенным канонам. Длительность и время начала отличаются в зависимости от церковного праздника.

Расписание проведения литургий

Для церковных обителей нет общего правила проведения Божественных литургий , заутрений, особенно в будни. Открывается храм рано утром. Время проведения определяется самим священником в зависимости от желаний людей, посещающих ее.

По большим христианским праздникам проводится вечерняя и утренняя литургия. Кроме того, молебен проводится в воскресенье. Начало службы в церкви по воскресеньям, как правило, происходит в 7-8 часов утра. В некоторых храмах заутреня и утреня может быть перенесена на час позже или на час раньше. Поэтому о заутрени нужно уточнять у служителей храма , в который вы ходите, сколько длится литургия утром, решают именно они. Вечерня в 19-20 часов. Ночное служение тоже бывает, но только по большим праздникам: Крещение, Пасха. Кроме того, проводится и крестный ход во славу Божью.

Сколько длится служба в церкви, зависит от значимости праздника. В будние дни она может проводиться в течение максимум 2 часов, а воскресная служба в православной церкви доходит и до трех часов.

Во сколько начинается вечерняя служба в церкви, также зависит от масштаба праздника. Самое раннее начало может быть в 16:00, самое позднее - в 18:00. Проходит такое служение в течение 2-4 часов. Если отмечаются церковные праздники, то ее разделяют на вседневную, малую и великую. проводится при использовании всенощного языка.

Виды богослужений

Независимо от того, кто проводит ее и в каком месте, все богослужения подразделяются на суточные, годовые и недельные. В полном объеме службы проводятся в монастырях, и именно монахи следуют всем канонам церкви. Монахи в полном объеме соблюдают правила церковных служений, а вот в маленьких церквушках они проводятся в зависимости от расписания, созданного служителями.

Каждый день недели отмечается в церкви и посвящен определенным моментам :

Воскресенье - малая Пасха, в этот день вспоминается воскрешение Христа.
Помолиться ангелам можно в понедельник.
Иоанн Предтеча слышит молитвы во вторник.
В среду вспоминают предательство Иуды и память Креста.
Четверг считается апостольским днем и посвящен святителю Николаю.
В пятницу проводятся службы, посвященные молитве за страдания Христа.
Суббота посвящена Божьей Матери.

Поэтому если у вас нет возможности ходить в церковь регулярно, то можно молитвы читать по дням в зависимости от того, кому они будут предназначены.

Церковные служения в будние дни

Верующие посещают храм не только в субботу или воскресенье, но и в будние дни. Ходить в церковь можно тогда, когда удобно верующему. При этом христианский приход всегда должен быть открыт. Суточный круг богослужений делится на 9 разных частей, и в него входят :

Начало круга происходит с 18:00.
Повечерие - чтение молитв в вечерний период.
С 12:00 ночи ведется полунощница.
Заутреня делится на следующее: первый час - с 7:00, третий час - с 9:00, шестой час - с 12:00, девятый час с 15:00.

Литургия, проводимая с 6:00, 9:00 и до 12:00, в суточный круг церковного служения не входит. Говоря об идеальном богослужении, каждый храм должен в это время работать, и все перечисленные службы должны проводиться.

Особенность их проведения зависит исключительно от главного священника церкви. В деревнях ранние и поздние чтения молитв происходят только в крупных храмах.

Служба в храме

Как было уже сказано, служба проводится в каждом храме, единственное, что есть разница во времени проведения и ее длительности. В течение суток главным богослужением является Божественная литургия.

На службе читается молитва, вспоминают Христа, а заканчивается она приглашением всех желающих пройти таинство Причастия. Оно проводится в промежутке времени между 6 и 9 часами.

В воскресенье проводится, как правило, одна служба, и называется она Евхаристической. Служба в этот день идет одна за другой. Утреня сменяется обедней, а обедня, в свою очередь, сменяется вечерней службой.

Не так давно в церковном Уставе были изменения, и теперь повечерье проводится только во время начала Великого поста. Если речь идет о церковных праздниках, то служба может не останавливаться, и одна сменяет другую.

Кроме больших служб, в церкви могут проводиться обряды и таинства, прочтение вечерних и утренних молитв, чтение акафистов в храме и многое другое. Все богослужения, независимо от времени проведения, ведется служителем храма, а посетители становятся его участниками.

Посещение церкви, прочтение молитвы на ночь или днем - это исключительно дело каждого. Никто не может заставить человека идти в храм и молиться. Только сам человек решает для себя, как поступить, что посетить и как донести свою мольбу к Богу.

Изучение воскресного богослужения составляет центр и смысл годичного курса литургики. Почему? С одной стороны, это связано с местом воскресной службы в богослужении вообще, а с другой – с местом воскресной службы в жизни каждого из нас. Если мы спросим себя, на какой службе мы бываем чаще всего (конечно, если мы не регенты и не певчие), то мы должны будем ответить, что на воскресной. И если человек понимает то, что слышит на воскресном богослужении, то это уже кое-что, а хорошо знать воскресную службу – это очень много.

Воскресное богослужение, по мысли Устава, занимает исключительно важное место в церковной жизни.

Что такое "мысль Устава"? Эта идея нигде в Типиконе прямо не выражена. Мысль Устава отливается в определенную форму, в определенную структуру, в определенные правила. Правила эти существуют не сами для себя, не как правила дорожного движения: надо договориться, правостороннее или левостороннее, чтобы не сталкиваться. Можно в одной стране ввести правостороннее, в другой левостороннее, это неважно. А вот богослужебные правила не являются самоцелью, они являются хранилищем смысла. Всякая глава Типикона представляет собой не просто какой-то запутанный текст или давно не выполняемое последование молитв и песнопений, она является нашим научением в вере и церковной жизни. Типикон создает определенную иерархию богослужений, и эта иерархия присутствует во всем. Есть иерархия внутри одной службы, есть иерархия внутри церковного дня, внутри седмицы, внутри церковного года. Эта иерархия выражается не в примитивном делении на первое, второе и третье место, а в многообразии оттенков церковного богослужения и в наиболее гармоничном, наиболее красочном их сочетании. Усваивая строение Устава во всей его полноте, человек начинает жить в одном ритме с ним, в одном ритме с Церковью, и постепенно вся церковная жизнь и все церковное учение входит в него самого, в его сердце. Постепенно он начинает чувствовать всю гамму красок православного богослужения, и тогда уже прекрасно понимает место Пасхи в церковном году, и как нужно праздновать Благовещенье, и каково место полиелейных святых, а какое отведено бденным, как соединить воскресенье с разными праздниками святых, а как с Богородичными праздниками.

Воскресное богослужение дает нам очень яркий пример такой возможности проникнуть в предписания Устава, усваивая их смысл. Так, описанию воскресной службы посвящены первые семь глав Типикона – всё начинается с воскресной службы. Так было не всегда и не во всех Типиконах, но, в конце концов, все-таки церковный устав пришел к этому, и в этом нельзя не видеть большого смысла. Воскресное бдение и другой вариант воскресной службы, без бдения, дают нам образец праздничных служб всего года. Бдение по месяцеслову не описано в таких подробностях, как воскресное. Полиелей по месяцеслову не описан вовсе частей, а воскресная служба без бдения, т.е. максимально близкая к полиелею по месяцеслову, описана. Именно воскресное богослужение дает образец для всех праздничных служб года, и в Типиконе оно стоит на первом месте.

Место воскресной службы в Уставе можно сравнить с местом Воскресения Христова в жизни каждого христианина. По словам Св. Писания, без веры в Воскресение тщетна вера наша (1 Кор. 15:14). И воскресная служба, конечно же, имеет в богослужении совершенно исключительное положение. Пасха – это вершина всего года, центр года, ни с чем не сравнимый праздник, даже не двунадесятый, поскольку он неизмеримо больше любого двунадесятого праздника; он имеет огромный подготовительный период – более 40 дней – и такое же попразднство. А воскресная служба является началом и вершиной седмичного богослужения; неделя – это первый день седмицы. Неделя начинается со своей вершины, с такой высоты, на которую ни один день седмицы больше не поднимается. Вспомним названия воскресного дня: "воскресенье" не требует объяснения, "неделя" же говорит о том, что в этот день не надо делать мирских дел; это день, посвященный Богу. Вспомним заповедь о дне, посвященном Богу – это одна из десяти заповедей. В Ветхом Завете это день субботный, для новозаветных людей это день воскресный.

Замечательны первохристианские названия этого дня: "день солнца," "день осьмый." Второе название особенно удивительно, ведь в седмице всего семь дней; но, этот день не принадлежит седмице тварного, временного мира. Это день, принадлежащий не времени, а вечности, так же как и Евхаристия. Мы спешим к службе к 7 или к 10 часам утра, зная, что она будет продолжаться где-то 2,5 или 3,5 часа, но это как бы внешнее знание. Сама Евхаристия времени не принадлежит, она принадлежит вечности, и в эту вечность переносит нас из власти времени. Такое же учение было, вероятно, и о воскресном дне. Это день осьмый – день будущего века. В древности именно этот день был днем собрания общины, днем преимущественным для совершения Евхаристии. В нашем Типиконе и в той его редакции, которой мы сейчас пытаемся пользоваться, это учение отражено в полной мере, но оно не излагается в каких-нибудь красивых словах или законченных формулировках, а заключается в целом собрании правил, которые по внешности являются формальными предписаниями, а по сути своей – именно тем хранилищем, тем сосудом, в котором мы черпаем учение о воскресном дне. Это учение существует не само по себе, оно существует только для нас, только для того, чтобы войти в наш разум, в наше сердце, в распорядок нашей жизни и стать частью нашего существования, очень важной частью.

Итак, в первой главе Типикона описывается малая вечерня, во второй главе – ход воскресного всенощного бдения (в соединении со службой святому без знака). Третья глава – это воскресное бдение в соединении со службой бденному святому; четвертая глава – воскресная служба в соединении со службой полиелейному святому, пятая – в соединении со службой шестеричному святому и святому со славословием, шестая говорит о количестве бдений (не только воскресных), "бывающих во все лето." После того, как описаны воскресные бдения, упоминаются бдения, которые бывают в остальной период года; очень ясно показано, что воскресная служба является для них образцом. Седьмая глава описывает воскресное богослужение без бдения, такой вариант службы, когда совершается великая вечерня, предваряемая девятым часом, затем повечерие, воскресная полунощница и отдельно воскресная утреня. Напомним, что при бдении великая вечерня и праздничная утреня совершаются вместе, как одна служба, а повечерие и полунощница отсутствуют.

Воскресное бдение никогда не служится само по себе, только как воскресная служба. Это ведь не только день седмицы, это еще и день года, день какого-то месяца. И на воскресный день попадает праздник; это может быть и Господский двунадесятый праздник, и Богородичный праздник, или память святого, поэтому рассматривать просто одно воскресное богослужение невозможно, обязательно его нужно с чем-то соединить. Не соединятся воскресная служба только со службами двунадесятых Господских праздников (за исключением Сретения), так как по Уставу в Господский праздник вся воскресная служба отменяется. И это свидетельствует об исключительной важности воскресной службы, которая служится всегда неопустительно, кроме лишь одного-единственного случая, когда на воскресный день попадет Господский двунадесятый праздник. Именно двунадесятый, например, Вход Господень в Иерусалим: он всегда в воскресный день, и воскресной службы нет. Рождество, Крещение, Преображение, Крестовоздвижение – если попадут на воскресный день, то воскресная служба отменяется. А вот Нерукотворный Образ или Положение ризы Спасителя не отменяют воскресной службы; ведь это не двунадесятые праздники. Вот на какой высокой ступени стоит обычный воскресный день в системе Типикона. Выше его только Господский двунадесятый праздник. Все остальное или сравнимо с ним по важности, или сильно уступает.

Воскресный день – это малая Пасха, которую мы имеем счастье праздновать раз в неделю. Но эта частота имеет для нас и обратный эффект: казалось бы, мы должны больше радоваться воскресенью, больше ценить, больше ждать, сильнее переживать, а для нас этот день, наоборот, становится обычным. Вспомним, например, что в воскресной службе 6-го гласа на стиховне первой поется та самая стихира, которая звучит и в первый день Пасхи во время крестного хода перед пасхальной заутреней: "Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех..." Когда запоют эту стихиру в воскресный день, сразу веет Пасхой. "Воскресение Христово видевше..." – яркий пасхальный текст – стоит в центре воскресной утрени. Это действительно малая Пасха, которая нас не покидает целый год. Одна замечательная уставщица говорила так: "С великой Пасхой не было бы сил расстаться, если бы не было воскресных дней." Они оставляют для нас свет Пасхи на целый год.

Вторая таблица показывает распределение изменяемых частей службы при соединении воскресного богослужения со службой минеи при различных праздничных знаках Месяцеслова.

В Типиконе последование малой вечерни описано в первой главе; эта глава очень ясная и простая, что выгодно отличает ее от многих других мест в Типиконе. Начинается эта глава словами о том, как приступить к началу воскресной службы: "Прежде солнечнаго захождения дне субботнаго, приходит параекклисиарх, сиречь кандиловжигатель (параекклисиарх означает "помощник старшего при храме" – тот, кто выполняет различные нужды для церковной службы; кандиловжигатель – тот, кто зажигает светильники), к предстоятелю (или игумену монастыря), и творит поклонение ему, знаменуя пришествием своим время клепания." Клепание – это звон в колокол. Знаменуя – самим своим приходом показывая, что наступило время звонить к службе. "И взем благословение, изшед, клеплет в малый кампан." Уже на самый звон берется благословение старшего в монастыре. Затем собирается братия, и начинается последование малой вечерни, которое мы уже обсуждали, поэтому сейчас останавливаться на этом не будем.

Наш Устав много раз являет свое человеколюбие и постоянное памятование о немощной человеческой; эта глава не является исключением. Она кончается указанием о том, что после малой вечерни нужно пойти в трапезную, где должна быть вечерняя монастырская трапеза. Но в то же время необходимо помнить о том, что впереди служба; отсюда такое замечание: "и вкушаем представленная нам полегку, да не отягчимся на бдение." Едим, но едим немного, чтобы нам не слишком трудно было выдержать целонощную службу. Это не то всенощное бдение, которое нам всем так знакомо, это действительно служба от захода солнца до восхода (хотя на востоке это время гораздо менее продолжительно, чем у нас). И Типикон как бы предупреждает: если слишком много съесть, то будет трудно выдержать эту службу.

Типикон содержит множество таких замечаний, которые напоминают наставления родителей своим детям, которые заботятся сразу обо всем: и о самом главном, и о более второстепенном; и о том, чтобы дитя выдержало нагрузку, и в то же время, чтобы в его жизни была определенная иерархия: что главное, а что менее важное.

Вторая глава Типикона посвящена описанию собственно воскресного всенощного бдения. Начальная часть этой главы представляет собой удивительно подробное, редкой красоты, описание службы. Еще более удивительно то, насколько не соответствует это описание тому, как у нас сейчас, в нашей приходской практике, совершается начало воскресной службы. Исторические исследования показывают, что, по-видимому, этот устав вообще никогда не соблюдался в Русской Церкви, и зафиксирован в нашем Типиконе в результате книжных правок по греческим образцам, что, естественно, не могло механически привести к точному исполнению указаний греческих типиконов.

Вспомним, как начинается бдение в наших храмах. Диакон: "Востаните," хор (или в некоторых приходах снова диакон): "Господи, благослови," священник дает возглас Слава Святей... священнослужители в алтаре поют Приидите, поклонимся и вслед за этим начинается предначинательный псалом. Во время предначинательного псалма священник, которого сопровождает диакон, кадит весь храм. В Типиконе описан совершенно другой ход службы. Хотелось бы, чтобы каждый прочитал это и разобрался в этом сам, но все-таки скажем два слова. Типикон примерно так описывает начало службы: братия собирается в храм и сидит на скамеечках (на службах очень нужны были скамеечки, часто надо было садиться, и они там были, чтобы сидели все. Правда, братия в тех монастырях, для которых писался Устав, была очень немногочисленной, 20-30 человек в храме, и все было совершенно по-другому, чем у нас. На Востоке до сих пор в монастырских храмах имеются т.н. стасидии, т.е. особые места для братии с откидными скамейками, в которых можно стоять, оперевшись на подлокотники, а можно сидеть. В приходских же храмах повсюду установлены скамьи для прихожан.). Предстоятель (игумен, настоятель) – на своем месте, в алтаре – чредный иерей, т.е. тот священник, чья очередь служить в этот воскресный день. И вот кандиловжигатель выходит на середину храма и говорит: "Востаните." Появились различные символические толкования этого возгласа; говорят, что он зовет нас забыть обо всем, думать только о службе, воспрянуть духом; а реально в Типиконе это означает просто "встаньте" – вот вы сидели на скамеечках, а теперь встаньте, начинается служба. После этого начинается полное каждение храма в полнейшей тишине, когда все уже стоят, все собраны, все готово для службы, горят светильники, воскуряется фимиам из кадила, слышится звон этого кадила – безмолвное начало службы. По свидетельству тех, кто пытался исполнить в полной мере этот устав, такое начало оказывает совершенно удивительное воздействие на человека; это не то, что мы с вами – вбежали, и сразу же начинается служба: как тут услышать богослужение или разобраться в нем? Типикон говорит совсем о другом. Все пришли заранее, и все направлено на то, чтобы сосредоточиться, собраться, стоит полнейшая тишина, и все вместе готовятся к общей молитве. Это приготовление к богослужению, очевидно, направлено к максимальному сосредоточению и успокоению человеческого духа перед службой.

Воскресное всенощное бдение в период Октоиха.

(в соединении со службой святого без знака, шестеричного и со славословием, без пред- и попразднства)

Условные обозначения: Кто поет / читает: С – священник, Д – диакон, Ч – чтец, Л – лик. Богослужебные книги: С – Служебник, Е – Евангелие, А – Апостол, П –

Что поется читается	поет/ читает	Бого- служеб- ные кн.	Глава Типи- кона	Примечания
Благословен Бог наш...
Девятый час				Читаются тропарь и кондак уходящего дня.
Малая вечерня
Востаните! Господи, благослови Слава Святей...
Приидите, поклонимся				Священнослужители в алтаре.
Предначинательный псалом (103-й)				С припевами: Благословен еси, Господи; Дивна дела Твоя, Господи; Слава Ти, Господи, Сотворившему вся.
Светильничные молитвы
Великая ектения
Рядовая кафизма (1-я: Блажен муж)				Первый антифон поется на 8 глас, второй и третий – на глас недели. В приходских храмах часто поют только первый антифон.
Малая ектения [х3]				После каждого антифона кафизмы.
Господи, воззвах (псалмы 140,141,122 и 116)
Стихиры на Господи, воззвах				Св. без знака: О: 3Вск + 4Вост; М:3 Шестеричн. и славосл.:О: ЗВск+ЗВост; М:4 Слава: М; И ныне: Догматик гласа.
Вход с кадилом				Священник: молитва входа. Диакон: Премудрость, прости.
Свете Тихий.
Прокимен дне (субботы, гл. 6:Господь воцарися...)				Пятикратный. По указанию Типикона, возглашается канонархом.
Сугубая ектения				Начиная с прошения Рцем вси...
Сподоби, Господи				В приходских храмах обычно поется; по указанию Типикона, читается предстоятелем или чтецом.


Стихиры на литии				Самогласен храма; стиховные стихиры М, если есть; стихиры Павла Аморрейского (О); Слава: М; И ныне: Б по гласу Славы.
Молитвы литии
Стихиры на стиховне				Стихиры Октоиха со своими стихами Слава: М; И ныне: Б по гласу Славы.
Ныне отпущаеши				В приходских храмах обычно поется; по указанию Типикона, читается предстоятелем.
Трисвятое. Пресв. Троице: Отче наш
Тропарь на благословение хлебов				Богородице Дево... х -3.
Благословение хлебов				В приходских храмах иногда опускается.
Буди имя Господне... х3
33-й псалом				До слов: Не лишатся всякого блага.
Благословение Господне на вас...
Чтение апостольских писаний				В приходских храмах обычно опускается.

Псалтирь, Ч – Часослов, О – Октоих, М – Минея, И – Ирмологий, Т – Толковые Евангелие или Апостол, Ф – по-учения прп. Феодора Студита, Ж – Жития, П – Пролог.

Примечания: Вск – воскресны, Вост – восточны, Крестовск – крестовоскресны, Б – Богородичны, Ев – евангельская [стихира].

Лишь затем, когда священник возвращается в алтарь, звучит возглас: Слава Святей. При таком раскладе службы потом, при пении 103-го псалма, он спокойно читает светильничные молитвы. У нас же это затруднено, поскольку трудно одновременно кадить храм при очень сокращенном пении 103-го псалма и как-то еще прочитать светильничные молитвы. В нашей практике они читаются не на солее, а в алтаре, и мы с вами не видим, как в воскресный день читают светильничные молитвы.

Пение Приидите, поклонимся тоже удивительно описано в Типиконе. Во-первых, это четырехкратное пение – три строчки, знакомые нам, и затем еще, как сказано в Типиконе, особне: "Приидите, поклонимся и припадем Ему." Типикон в этом месте говорит о том, насколько громко (есть даже намек на музыкальный распев) и как должно петься Приидите, поклонимся. Сначала очень тихо и негромко, потом "мало повышше," потом "выпилим гласом" и еще отдельно – "Приидите, поклонимся и припадем Ему." По мысли Типикона, это должно быть восходящее, разрастающееся пение, которое начинается очень тихо и лишь потом достигает своей вершины. Нечто подобное происходит у нас на пасхальной заутрене, когда все стоят в храме, а священнослужители в алтаре очень тихо начинают петь "Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех..." потом поют все громче, открываются Царские врата, и песнь разливается по храму. Вы чувствуете, как песнопение может разрастаться, разливаться все более широким потоком; вот именно такую динамику этого маленького и не самого главного песнопения службы предписывает Типикон.

103-й псалом, другое название его – предначинательный псалом, поется с тремя припевами на глас осьмый. Глас осьмый, по-видимому, мыслился как очень праздничный и торжественный напев. Должен исполняться весь предначинательный псалом целиком (это очень большой текст) с припевом к каждому стиху. Сначала поется припев "Благословен еси, Господи," потом "Дивна дела Твоя, Господи" и затем уже "Слава Ти, Господи, сотворившему вся." По свидетельству очевидцев уставной службы, пение этого псалма – полное, уставное – необыкновенно трудно и продолжительно, оно длится как минимум минут 30 (а на Афоне предначинательный псалом поют чуть ли не полтора часа) и производит впечатление чего-то величественного, монументального. Это, конечно, удивительный псалом, и хорошо бы нам познакомиться с его содержанием, а не судить о нем по тем куцым 5 с половиной стихам, которые мы удостаиваемся слышать в нашей приходской службе. Исправить это в нашей ситуации пока невозможно, но можно хотя бы знать, что это такое на самом деле, обрывки чего мы слышим. Молитвы светильничные записаны в этом же пункте схемы, они должны быть прочитаны во время предначинательного псалма.

Ектения великая – всегда первая в службе, и воскресная служба не является исключением. Номером 8 обозначена 1-я кафизма, которую очень часто называют просто Блажен муж. Мы знаем, что за одну седмицу вне Великого поста Псалтирь должна быть прочитана целиком один раз. Кафизмы распределены по службам и по дням седмицы. Седмица начинается в неделю, неделя начинается в субботу вечером, поэтому в субботу на великую вечерню, естественно, приходится 1-я кафизма. По Уставу, она должна петься на три антифона, целиком. Первый антифон – на глас осьмый (опять этот праздничный, красивый распев), второй и третий антифоны – на глас дне, т.е. на тот глас, который начинается в этот воскресный день по Октоиху. Певческая традиция предписывает исполнение Блажен муж с Аллилуиа к каждому стиху (бывает трехкратное, бывает однократное). Ектенья малая (п. 9) – по каждом антифоне. По Уставу должно быть так: антифон – ектенья, антифон – ектенья, антифон – ектенья. А у нас что? 6 стихов вместо всей кафизмы и одна ектенья вместо трех.

Не нужно думать, что кафизма Блажен муж первая на воскресной службе только потому, что она имеет номер 1; было бы неверно предполагать только формальную связь ее с воскресной службой. Эта кафизма содержит значительное количество мессианских псалмов, т.е. тех псалмов, которые могут быть отнесены к пророчествам или как-то связаны с Господом нашим Иисусом Христом и делом спасения рода человеческого, которое Он совершил на земле. Вот первый псалом: "Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых." Этот псалом удивительно красив. В нем говорится о праведнике, который не имеет ничего общего с грешными, с нечистыми, а далее следует поразительный образ: этот праведник уподобляется древу, насажденному "при исходищах вод." Что это такое? Это дерево, которое растет у источника – реки или какого-то потока, т.е. там, где очень много воды. Говорится, что "лист его не отпадет" – у него не осыплются листья и не засохнут плоды, и оно будет процветать, как и душа праведника, которая принадлежит Господу. А дальше идет противопоставление: "Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли" – но не так живут нечестивые, они подобны пыли, которую сильный ветер поднимает с земли. Первый псалом действительно прекрасен, и можно лишь пожалеть, что мы его почти не слышим. К кому же в полной мере могут быть отнесены слова о блаженном муже, о праведнике? Конечно же, в полной мере они могут быть отнесены только к Господу нашему Иисусу Христу – Тому, Кто в полной мере исполнил закон Отца и ни в чем от него не отступил, не имел ничего общего с грехом. В расширительном смысле Ему уподобляется каждый праведник, а в абсолютном смысле, конечно же, это только Господь Иисус Христос. Очень многие стихи 2-го и 3-го псалмов тоже мессианские, поэтому не будем думать, что это формальность – назначение 1-й кафизмы для воскресного дня.

Господи, воззвах – обычные псалмы из Часослова. Все они должны быть пропеты на каждой службе, в том числе и на воскресной. Далее следуют стихиры на Господи, воззвах. В воскресный день Устав предписывает спеть 10 стихир – это очень много, это, можно сказать, максимальный из нормативных вариантов количества стихир на Господи, воззвах, больше этого количества бывает в исключительных случаях; только два раза в году, бывает больше, чем 10. Это еще раз свидетельствует о величии воскресного дня.

Октоих состоит из восьми симметричных частей: 1-го, 2-го, 3-го гласа и так далее, до 8-го гласа. Каждый глас начинается в день воскресный и действует одну седмицу. Седмица начинается в неделю, неделя – в субботу вечера. В субботу вечера происходит смена гласа. Воскресная служба гласа – это служба из того раздела Октоиха, который начинает действие в эту седмицу. Когда начинается чередование гласов Октоиха? По Пятидесятнице первая неделя – Неделя Всех святых. В нее всегда попадает глас осьмый. А следующая неделя – Неделя Всех святых, в земли Российстей просиявших, в эту неделю всегда бывает глас 1-й. И так дальше по году без всяких пропусков и сокращений идет гласовый столп, т.е. чередование гласов с 1-го по 8-й. Как узнать, какой сегодня идет глас? Если человек регентует, поет или читает, то он это запоминает, а если не помнит? Для этого существует настольный календарь. В Октоихе нужно открыть соответствующий глас, суббота вечера – это начало воскресной службы.

На И ныне поется догматик гласа. Догматик гласа – это Богородичен, который находится в Октоихе, в субботу вечера на великой вечерне в заключение цикла стихир на Господи, воззвах. Эти Богородичны имеют исключительное, очень важное значение в службе, хотя они и являются Богородичнами, но имеют особое название – "догматик," потому что в большинстве из них, излагаются различные стороны догмата о рождении Сына Божия от Пречистой Девы Марии и Духа Святаго. Эти догматики являются непременной и очень значительной частью воскресной службы и почти никогда не отменяются. В церковном году есть, может быть, один или два случая, когда догматик гласа не поется в неделю, но это редкие исключения.

Во время пения догматика совершается вход с кадилом. Хор поет Свете тихий, и это так по Уставу: на воскресной и праздничной службе Свете тихий поется, в Уставе так и сказано: "и мы поем"; затем возглашается прокимен субботы, который находится в Служебнике или Часослове и звучит на службе 5 раз, в отличие от других прокимнов. Вспомним прокимен на литургии: чтец или дьякон возгласил прокимен, хор спел; чтец – стих, хор – прокимен, потом чтец или дьякон – пол прокимна, хор допевает. Таким образом, прокимен звучит три раза. А прокимен субботы имеет три стиха, а не один, поэтому звучит 5 раз.

Ектения сугубая полная начинается со слов "Рцем вси." Сподоби, Господи в нашей традиции поет лик, но по Уставу Сподоби, Господи всегда читается. Затем ектения просительная. После нее начинается лития – праздничная лития. Полное ее последование описано в Служебнике, и начинается она пением стихир на литии. Как правило, первой поется стихира храма: при движении по храму из основного пространства в притвор мы вспоминаем посвящение храма. Затем следуют прошения литии. По Уставу лития является непременной принадлежностью воскресной бденной службы, какой бы праздник ни попал на воскресный день: от святого без знака до двунадесятого Богородичного праздника. Что у нас? У нас этой воскресной литии почти нигде нет. Ее отслужат, если Никола в воскресный день, если Введение Пресвятой Богородицы попало в день воскресный, т.е. как бы не ради воскресенья, а ради праздника. Но знайте твердо, что на бдении обязательно должна быть лития, и воскресное бдение не исключение.

Стихиры на стиховне. Они звучат всегда. Будет ли совершаться лития, или не будет – стихиры не пропускают. В схеме написано О., это значит Октоих. А сколько из Октоиха? Если не указано, сколько – значит, все, которые там есть. А есть их в Октоихе в субботу на великой вечерне четыре, это тоже максимально много, так много, как редко бывает. Обычное число стиховных стихир – 3, а в воскресный день – 4. На Славу поется стихира из Минеи (если есть), а на И ныне – Богородичен. Основная часть из Октоиха, славник – святому, который в этот день, и на И ныне – Богородичен, как в любом церковном тексте; будь то тропари, стихиры, седальны, канон, светильны, последний текст на И ныне – всегда Богородичен. В отдельных случаях – Господский текст, но заключение цикла всегда значительное и весомое, как бы точка, поставленная в конце.

Ныне отпущаеши – в нашей традиции поет лик, по Уставу же это читает предстоятель. Выполнение Устава здесь трудно восстановимо, хотя и содержит совершенно удивительный и очень важный акцент на этом тексте, который во многом является пиком неизменяемых частей вечерни. Это узловой момент истории мира – встреча Ветхого и Нового Завета. Вечерня по преимуществу имеет литургическую тему чаяния Израиля, ожидания Спасителя, и вот в конце вечерни произносится тот текст, который был произнесен тогда, когда ветхозаветный праведник узрел сорокадневного Младенца – Спасителя мира. Безусловно, это пик вечерни. И когда этот текст читает старший в монастыре или в храме, в общине, тот, кто обладает несомненным нравственным и духовным авторитетом, этот текст звучит, безусловно, очень значительно и возвышенно. Кроме того, предстоятель всегда, вероятно, и старше всех по возрасту, и вот старший из всех читает тот текст, который тогда произнес старец. Это, безусловно, было бы очень мудро.

Трисвятое по Отче наш. Это частое последование молитв, которое встречается в начале многих служб, является очень концентрированной молитвой, усиленной молитвой, оно возникает на пике вечерни. Затем Богородице Дево трижды. Это место на вечерне – место тропаря. И достойно внимания, что в воскресной службе на великой вечерне на месте тропаря – Богородичное песнопение. Безусловно, те дни в Октоихе, которые являются Господскими – неделя, среда и пяток – являются также днями наибольшего прославления Божией Матери среди дней седмицы. Именно в неделю, среду и пяток на утрени есть канон Богородице. В среду на литургии, как известно, прокимен Богородице: "Величит душа моя Господа..." а вот на воскресном всенощном бдении на вечерне на месте тропаря – песнопение Божией Матери. Рискнем сказать, что это не случайно, ведь в неделю больше, чем в другие дни, прославляется Пресвятая Богородица в богослужении Октоиха.

Благословение хлебов бывает только, если бывает лития; если литии не было, то и благословение хлебов опускается.

Буди имя Господне троекратное, благословение священника, псалом 33-й до слов "не лишатся всякого блага," т.е. не целиком, а до середины псалма.

"Благословение Господне на вас..." – заключительное благословение служащего иерея. Что по Типикону происходит дальше? "Келарь же, взем от хлеб благословенных и раздробив на блюде, раздает братии и почерпает по единой чаше вина всем равно – от настоятеля и до последних, иже во обители суть." По Уставу в этот момент службы все должны сеть на лавки и получить по куску благословенного хлеба и по чашице вина. Почему? Потому что трудно целую ночь служить, требуется подкрепление сил. Хлеб и вино, которые благословлены – не для алтарников, а елей – не для елеопомазания, а для подкрепления сил церковного народа. Все это утрачено, все это невосстановимо; а в этом была мудрость, логика и удивительное человеколюбие Устава.

В это время должно быть первое назидательное чтение. Всего на воскресном всенощном бдении 7 назидательных чтений, и первое из них – на стыке вечерни и утрени. В это время должен читаться Апостол или Апокалипсис. Приходится слышать, что Апокалипсис не читается за богослужением. Да, Апокалипсис не разделен на зачала, он не звучит на литургии, он почти никогда не включается в книгу Апостол, но он должен читаться на службе, и это отражено в Типиконе. Почему так мало, почему так редко? Существует всего два святоотеческих толкования на Апокалипсис; это удивительная, таинственная книга за семью печатями. По мысли Устава она не должна читаться наравне с Апостолом, но это не значит, что она не должна читаться вовсе. И вот все сидят, едят и слушают первое назидательное чтение. Однако Типикон говорит, что в весенние и летние месяцы не следует вкушать в это время хлеб и вино "за краткость ночи," потому что летняя ночь короче, и ближе время совершения Евхаристии, и если в это время на всенощной есть, то евхаристический пост перед причащением окажется слишком коротким. Поэтому только в осенние и зимние месяцы наш Типикон назначает вкушение от хлебов, благословленных на великой вечерне. Перейдем к последованию утрени.

Итак, шестопсалмие. Двупсалмие не положено. Действительно, только на бдении пропускается двупсалмие, во всех остальных случаях на утрени оно должно быть обязательно. Еще интересный момент: утреня начинается без возгласа. Не звучит ни Благословен Бог... ни Слава Святей... Благословен Бог не звучит, потому что двупсалмия нет, а Слава Святей не звучит потому, что утреня "отдала" свой возглас началу вечерни, и этим еще раз подчеркивается, что на бдении вечерня и утреня составляют единую службу, они слиты вместе: возглас утрени, а потом служится вечерня, за ней утреня, значит, началось нечто целое, нечто общее.

Утреня

Шестопсалмие		По указанию Типикона, читается предстояте- лем.
Утренние молитвы
Великая ектения
Бог Господь со стихами		Во глас недели. По ук. Тип., возглашается канонархом.
Тропари на Бог Господь		Т: Вск гласа х2 (О); Слава: М, И ныне: Б по гласу Славы.
Рядовые кафизмы две		В приходских храмах иногда читают псалом за Славу.
По каждой кафизме:	Малая ектения Седальны	Иногда не поются, а читаются чтецом. Воскресный Богородичен отпустительный гласа, если на Бог Господь был спет другой, поется вместо Богородична по 1-й кафизме.
	Святоотеческое чтение	В приходских храмах обычно опускается.
Непорочны (Пс. 118) или полиелей (Псс. 134, 135)		Каждение храма.
Тропари по непорочнах		Благословен еси, Господи… Ангельский Собор...
Малая ектения Ипакои гласа Святоотеческое чтение		В приходских храмах обычно опускается.
Степенны антифоны, гласа		Гласы 1-7:3 антифона; глас 8:4 антифона.
Прокимен гласа
Господу помолимся. Яко Свят еси...
Всякое дыхание		Последний и первый стих Пс. 150.
Чтение Евангелия		Должно происходить в алтаре.
Воскресение Христово
50-й псалом
Слава: Молитвами апостолов... И ныне: Молитвами Богородицы. .. Помилуй мя, Боже... Стихира по 50 псалме		В недели: Воскрес Иисус от гроба...
Спаси, Боже... Господи, помилуй (12р). Милостию и щедротами...
		Служба св. без знака:	Шестеричн. или славосл. св.:
		К:О Вск с ирм. на 4; К:О Крестовск на 3; К:О Б на 3:К:М на 4	К:О Вск с ирм. на 4; К:О Крестовск на 2; К:О Б на 2; К:М на 6
		Катавасия рядовая. По 3-й песни: малая ектения, кондак и икос М; седален М; Слава, и ныне: Б. Святоотеческое чтение (обычно опускается). По 6-й песни: малая ектения, кондак и икос О. Чтение Пролога (обычно опускается). По 8-й песни: Хвалим, благословим, катава- сия, Честнейшую По 9-й песни: малая ектения, Свят Господь Бог наш; воскр. эксапостила- рий; Слава: светилен М.; И ныне: Б воскр.
Всякое дыхание и хвалитные псалмы (148,149,150)		Псалмы поются.
Стихиры на Хвалитех		О: 4Вск, 4Вост (если у шестеричн. или сла- вословн. св. есть стихиры на Хвалитех, то О: 4Вск, М: 4 со славником). Последние две стихиры поются со своими стихами. Слава: стихира Ев.; И ныне: Преблагосло- венна еси...
Великое славословие
		Гласы 1, 3, 5, 7:Днесь...; гласы 2, 4, 6, 8:Воскрес...
Сугубая ектения
Просительная ектения Мир всем Молитва главопреклонения
Окончание утрени		Великий отпуст.
Исхождение в притвор		С пением самогласна храма (иногда опускается).
Оглашение Студитово; тропарь прп.		В приходских храмах обычно опускается.

Первый час		Тропарь Вск гласа (О); Слава: М. Кондак Вск гласа (О) (если св. славосл. – кондак М). В конце – малый отпуст.

Ектения великая, опять первая ектения в службе.

Бог Господь со стихами. Не все из нас имеют счастье слышать стихи к Бог Господь на службе. Есть традиция очень невнятного, поспешного и небрежного произнесения этого текста, когда подряд возглашаются стихи, а хор, не обращая внимания, поет, что ему положено. А ведь эти стихи мессианские: "Бог Господь и явися нам" – это не повелительное наклонение, не "явись нам," а "явился нам," это прошедшее время. Литургическая тема утрени – явление Мессии, пришествие Сына Божия на землю, и начальные слова шестопсалмия "Слава в вышних Богу..." – это песнь Ангелов на Рождество Христово. Затем Бог Господь со стихами – это стихи мессианского 119-го псалма. Бог Господь пришел на землю, мы встречаем Его, благословляем: "Благословен Грядый во имя Господне." Эти стихи должны звучать как победная песнь, как радостный гимн, но мы их не знаем и не слышим.

Затем тропари на Бог Господь, и кафизмы. На воскресной утрени должны всегда читаться 2-я и 3-я кафизмы (по порядку: на вечерне первая, на утрени – вторая и третья). Ектений малые по каждой кафизме, седальны чтец читает из Октоиха.

Затем указаны псалмы 134-й и 135-й. По Типикону не во все воскресные дни должны петься 134-й и 135-й псалмы, хотя к их постоянному слышанию на воскресном всенощном бдении мы привыкли в наших приходах.

Тропари по непорочнех. Это очень знакомый нам текст, который начинается словами: "Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим. Ангельский собор удивися..." Это тропари со стихами. "По непорочнех" – значит, после непорочных. А что такое непорочны? Непорочны – это 17-я кафизма, которая начинается словами "Блажени непорочнии в путь..." Эта кафизма является первым приложением в современной редакции Часослова и должна употребляться на богослужении каждый день: на воскресной утрени, на вседневной полунощнице и на субботней утрени. Теперь нам этот текст знаком только по отпеванию, и совершенно утеряно понимание его места в службе. Не имея ни малейшей возможности и времени для перевода и толкования этого текста, необходимо отметить, что общее содержание 17-й кафизмы можно определить как исповедание горячей и всеобъемлющей любви к закону Божию. Это слова праведника, который говорит, что закон Божий ему слаще меда и драгоценнее злата и топазия, что только слова Божии ведут его по жизненному пути, спасают его от всего страшного, что его сердце принадлежит только Господу. Этот текст, конечно же, в полной мере может быть вложен только в уста Господа Иисуса Христа, и лишь в расширительном смысле применен к святым, к членам Церкви или к каждому из нас, которых лишь иногда могут волновать подобные чувства. Эта кафизма знакома нам по Великой Субботе, там она не сокращается, ее читают на утрени (в заключение которой происходит крестный ход с Плащаницей).

По мысли Типикона этот текст – воскресный, и по Иерусалимскому Уставу непорочны должны звучать почти каждую воскресную службу. Этот текст – исконно воскресный, его родное место – неделя. Мы же никогда не слышим непорочны на воскресной службе; вместо них поются 134-й и 135-й псалмы (точнее, четыре стиха из них) – полиелейные. Мы пришли к противоположной ситуации: должны быть почти всегда непорочны, а у нас всегда полиелей. По Типикону, которым мы руководствуемся, в некоторые периоды года нужно петь полиелей, а в некоторые – непорочны, но все-таки чаще – непорочны. Полиелей поется от отдания Крестовоздвижения до предпразднства Рождества Христова, т.е. от конца сентября до конца декабря, и от отдания Богоявления до Недели сыропустной. Таким образом, полиелей поется в осенние месяцы и чуть-чуть в зимние; в остальной период года должны петься непорочны, и только если по Минее на воскресный день попадет полиелейный праздник, непорочны заменяются на полиелей. У нас непорочны исчезли вообще, и мы их слышим только на отпевании и уже не помним, что этот псалом из воскресной службы попал в заупокойную и что он поется там потому, что прощание с членом Церкви – это обязательно исповедание веры в Воскресение Христово, всеобщее воскресение и надежды на встречу друг с другом в будущей жизни. Для нас этот текст давно стал заупокойным, и мы уже не можем себе представить, что родное его место совсем в другом последовании. Это чрезвычайно горько и обедняет наше понимание воскресной службы.

Согласно "Оку Церковному," т.е. дониконовскому Типикону, сохраненному старообрядцами, непорочны должны петься в течение всего года (за редчайшими исключениями). В те же периоды, когда современный Устав предписывает полиелей, поются непорочны, затем – тропари по непорочных и уже затем – полиелей.

Интересно, что на Востоке произошло прямо противоположное. Согласно как греческому соборно-приходскому, так и Афонскому Типикону, полиелей в воскресенье поется только в полиелейные праздники, а кроме этого случая, во все недели положены непорочны (впрочем, на приходах и то, и другое, как правило, опускается).

Реальность такова, что редко где можно услышать непорочны, а тропари по непорочнех сохранились. Они находятся не только в Часослове, но и в Октоихе и в следованной Псалтири. Во время пения их совершается полное каждение храма, затем ектения малая. Ипакои гласа – это очень краткая строфа, нам почти не знакомая, ее часто пропускают. Затем степенны антифоны гласа. Что это такое?

В каждом гласе есть три, а в 8-м гласе четыре строфы, которые называют степенны антифоны. Почему степенны? Потому что они уподоблены псалмам 18-й кафизмы, которые пелись на ступенях Иерусалимского Храма (степень – ступень). Почему антифоны? Потому что они должны петься по-переменно правым и левым ликом и, между прочим, по два раза каждый тропарь. Более других известен первый антифон 4-го гласа: "От юности моея мнози борют мя страсти..." но это только 4-й глас, и только первый антифон, а вообще в Октоихе в каждом гласе есть антифоны степенны. Понять это можно, только заглянув в Октоих.

Прокимен гласа свой в каждой из восьми воскресных служб Октоиха. Возглашает его в нашей приходской практике дьякон (по Уставу – канонарх). К прокимну примыкает Всякое дыхание, это текст, уподобленный прокимну, только общий для всех гласов. Чтение Евангелия связано с евангельским столпом.

В Октоихе, кроме гласового столпа, существует и евангельский столп, т.е. чередование одиннадцати евангельских чтений на воскресной утрени. Как определить, какое сегодня читать Евангелие на воскресной утрени? В Октоихе есть таблица, по которой это можно определить; кто не может этого сделать, заглядывает в настольный календарь, там про воскресный день всегда можно прочитать: на утрени Евангелие такое-то. Итак, что необходимо запомнить? Есть гласовый столп, есть евангельский столп; они связаны, но не совпадают; гласов – 8, евангельских чтений – 11. От Евангелия будут зависеть три текста в дальнейшем ходе утрени, какие – скажем особо. Воскресение Христово – естественное песнопение после чтения воскресного Евангелия. Псалом 50-й. Зачастую мы его не слышим, наше церковное сознание не может уразуметь и вместить этого предписания Типикона. Как после такого праздничного пения читать обычный покаянный 50-й псалом? Мы этого не понимаем и пропускаем – так происходит на большинстве приходов. Обычное пение Слава: Молитвами апостолов... И ныне: Молитвами Богородицы... Затем Помилуй мя, Боже – первый стих из 50-го псалма, а потом Воскрес Иисус от гроба. Воскрес Иисус от гроба – стихира неизменяемая. Что это значит? Рассматривая полиелей, мы отмечали: стихира по 50-м псалме. Она есть и на воскресной утрени, только общая для всех гласов. Какой бы ни был глас, воскресная стихира по 50-м псалме всегда одна и та же: Воскрес Иисус от гроба...

Спаси, Боже... – молитва дьякона, та же, которая была на литии, если была лития. Господи, помилуй 12 раз.

Каноны. Конкретные правила соединения канонов указаны в таблице. Катавасия по каждой песни.

По 8-й песни поется Честнейшую. Это стихи из Евангелия от Луки – песнь Пресвятой Богородицы "Величит душа моя Господа..." с припевом к каждому из стихов Честнейшую. Существует неоправданная певческая традиция петь это песнопение очень тихо и умиленно, как бы прикровенно. Между тем в Типиконе сказано: "поюще велегласно." Велегласно – значит громко, радостно, ведь песнь Пресвятой Богородицы это одна из библейских песен. Как мы помним, к каждой песне канона есть своя библейская песнь: первая – Израиль вышел из Красного моря, второй обычно не бывает, третья – пророчицы Анны, четвертая – пророчество Аввакума, пятая – Исайи, шестая – Ионы. Все ветхозаветные библейские песни это преобразования о пришествии Спасителя, о рождении Его от Девы, о Воскресении (Иона – образ тридневного Воскресения Господа). Идут ветхозаветные песни – седьмая и восьмая (отроки в пещи) и, наконец, девятая – новозаветная. В каноне мы заново проживаем ожидание и явление Мессии, и поэтому первая новозаветная песнь должна звучать громко, радостно, торжественно. Мы ждали Христа, и вот Он пришел, мы радостно, "велегласно" поем эти удивительные слова Пресвятой Богородицы. Этот ряд для нас утрачен, и отдельное песнопение мы воспринимаем уже не так.

Ектеньи малые произносятся по 3-й, 6-й и 9-й песнях канона. Очень легко запомнить: девять песен делятся на три части, по каждой – малая ектения.

Что такое катавасия по каждой песни? Слово "катавасия" происходит от греческого глагола katabainw, что означает "схожу вниз." Катавасия – это сходка, схождение, в данном случае схождение ликов. Два лика что-то поют антифонно, например, Блажен муж, антифоны степенны, а потом сходят с клироса вниз, соединяются вместе и поют катавасию. Это набор из восьми ирмосов канона, назначенный для определенного периода года. В Типиконе катавасии посвящена 19-я глава: год разделен на периоды, и про каждый период сказано, какая в нем действует катавасия. Чтобы легче себе это представить, вспомним: на Введение начинается катавасия Христос раждается; это ирмосы рождественского канона, и от Введения до отдания Рождества действует катавасия Христос раждается.

Свят Господь Бог... – текст, возглашаемый только в воскресные дни, а также в Великую Субботу и субботу Лазареву, которые во многом повторяют воскресное богослужение.

Ексапостиларий воскресный и Богородичен воскресный определяются по евагельскому столпу, т.е. они берутся не из службы гласа, из которой мы пели стихиры, канон, а из того приложения, в котором находятся ексапостиларий, связанные с воскресными евангельскими чтениями.

Всякое дыхание – это праздничное начало хвалитных псалмов. К хвалитным псалмам припеваются стихиры на хвалитех.

На Славу берется евангельская стихира, тоже зависящая от евангельского столпа. Евангельская стихира, ексапостиларий воскресный и Богородичен воскресный зависят не от гласа, а от евангельского чтения. Евангельских чтений 11, и существует 11 ексапостилариев, Богородичнов и евангельских стихир, и все они находятся в приложении Октоиха. Понять это можно, только увидев эти тексты. На И ныне всегда "Преблагословенна..." – Богородичен, закрепленный за воскресной службой.

Возглас перед великим славословием и само славословие. После него на воскресном бдении всегда поется воскресный тропарь, и только он один. Но поется не тот тропарь, который пелся на Бог Господь – то был тропарь воскресный гласа, в каждом гласе свой. В первом гласе это "Камени запечатану от иудей..." во втором – "Егда снизшел еси к смерти..." в третьем – "Да веселятся небесная..." и т.д. Восемь гласов – восемь тропарей воскресных. А в этом месте поется другой воскресный тропарь. Сколько их существует? Два. Один для четных гласов, другой для нечетных. И запомнить очень просто: для нечетных тропарь начинается с односложного слова – "Днесь спасение миру бысть..." для четных гласов используется тропарь, начинающийся с двусложного слова – "Воскрес от гроба и узы растерзал еси ада..."

Ектенья сугубая, вслед за ней ектенья просительная, после которой обычное окончание службы. Отпуст великий и затем первый час.

В книге М. Скабаллановича "Толковый Типикон" есть интереснейшая глава об идеальной всенощной. В начале века в Киеве у профессоров Академии возник вопрос о возможности полного служения бдения с таким огромным количеством текстов, пропеванием полного канона, всего 103-го псалма, всей 1-й кафизмы и всех полиелейных псалмов. Они сообщили о своих сомнениях студентам Киевской Духовной Академии, и вот решено было это осуществить. Были собраны добровольцы, которые решатся петь с вечера до утра и попробуют служить такую всенощную.

Были установлены затраты на такое богослужение: для спевок хора нужно 2 месяца, для компенсации их трудов – 300 рублей, на что скептики возразили профессорам, что для спевок нужно 2 года, а для оплаты трудов – 3 000 рублей, т.е. с самого начала были неодобрение и сомнение. Но были очень энергичные студенты, которые, как пишет М. Скабалланович, из этой всенощной сделали нечто обетное, т.е. обещали приложить все свои силы, лишь бы это осуществилось.

Такая всенощная была подготовлена и отслужена. Началась она в 6 часов вечера и закончилась около двух часов ночи. Были выполнены все указания Устава. Проф. Скабалланович, который все это изучал, но никогда не присутствовал на такой всенощной, вдруг увидел, как это все прекрасно. Он вспоминает, как слушал 103-й псалом целиком, где говорится обо всем творении Божием, прославляется премудрость Творца и промысел Его о мире. Вспомним припевы 103-го псалма: они имеют некое восходящее строение. Первый припев – просто констатация: "Благословен еси, Господи," второй припев представляет собой некое восклицание: "Дивна дела Твоя, Господи"; третий припев – еще более восторженное прославление: "Слава Тебе, Господи, сотворившему вся."

Затем звучала целиком вся первая кафизма и все совершалось так, как это должно быть по Уставу. Апогеем всенощного бдения было пение полиелейных псалмов целиком, и они пелись антифонно на два лика. Антифонное пение очень украшает службу, силы хора не иссякают, хоры подхватывают пение друг друга, и оно звучит мощно и бодро. И далее все было по Уставу: пропет целиком весь канон. Можно себе представить: в каждой песни – 14 тропарей (это нужно умножить на 8 и прибавить катавасию и библейские песни). Во время пения канона скептики, которые все же пришли на всенощную, подходили к руководителю службы и требовали прекратить этот опасный эксперимент, потому что певцы не выдержат, но всенощная была отслужена до конца.

Затем Скабалланович пишет о том, как эта всенощная принималась прихожанами. Был один очень ленивый студент, который все же решил пойти на эту службу. Он постоял немного и пошел к себе в корпус. Лег спать, но понял, что рядом с ним происходит нечто необычайное, и вернулся в храм. Постоял немного и снова устал, и снова ушел к себе. И так он уходил и возвращался три раза, не имея сил стоять, но и не имея решимости уйти.

Когда профессор Скабалланович обходил молящихся, чтобы узнать, сколько же людей было на службе до конца, он был поражен большим количеством женщин, присутствовавших на богослужении. Одна курсистка сообщила ему, что она специально готовилась к этому дню и выучила наизусть многие тексты. Заключается эта глава такими словами: все знакомые, которые не были предупреждены о всенощной и не имели возможности прийти, смертельно обиделись на этих профессоров и простили их с условием, что при повторении чего-нибудь подобного их обязательно известят. Профессор Скабалланович пишет, что повторение возможно, и предлагает в следующий раз петь всенощную большим знаменным распевом, что удлинит ее на 4 часа. Глава кончается ожиданием этого повторения. Было ли оно, нам не известно.

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения