Медитация под сосной Ву Вэй
Скоро тысячелетие,
Как заброшен путь правды дао.
Люди, люди обычно
Слишком любят свои заботы,
Писал Тао Юань Мин около двух тысячелетий тому назад.
Дао он назвал «путем правды».
Давайте же обратимся древнему тексту даосизма Чжуань Цзи:
«Сделай единой свою волю. Слушай не ушами, а сердцем.
Слушай не сердцем, а жизненными токами. Пусть уши остановятся на слышимом, а сознание удовлетворится сознаваемым. Пусть жизненные силы в тебе будут пусты и непроизвольно откликаются внешним вещам. Только Путь собирается в пустоте. Пустота и есть пост сердца…
Не исповедуй принципов, не присваивай себе имен. Поселись навек в одном доме и предоставь всему быть так, как оно есть — тогда добьешься успеха. Все знают что такое знать, опираясь на знание, но никто не знает, что такое знать без знания.
Вглядись же в пустоту: из пустой залы исходит чистый свет. Удачу приносит прекращение прекращения. Если не настанет это прекращение, ты будешь мчаться во весь опор, даже если сидишь недвижим. Если зрение и слух будут обращены вовнутрь и пребывать вне рассудочного знания, то к тебе будут стекаться божества, не говоря уже о людях»- Чжуан Цзи.
Переустройство сознания – путь к покою пустоты. Открытие себя открытому. Отказ от усилия.
Мудрый мудр, потому что видит семена всех вещей (цзын – мельчайшие частицы чистейшей жизненной субстанции считаются этими семенами). Подвижник концентрируется на самом своем созерцании и появлении и исчезновении образов в своем восприятии. Само – отстраненный, опустошивший себя Подвижник пути перестает быть кем – то, но обретает незыблемую основу.
В этом смысл слов Чжуань Цзы «сделать единой свою волю».
Прекращение прекращения постичь себя, отказавшись от себя — требует изменения способа жизни: не знание жизни, не стремление познать ее, а сама жизнь, непосредственное участие в процессе.
Настоящие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и страшиться смерти, не тропились придти в этот мир и не противились уходу из него. Отрешенно приходили они в этот мир и отрешенно уходили, не предавая забвению исток всех вещей и не устремляясь мыслью к концу всего сущего. Они радовались дарованному им, но забывали о нем, когда лишались этого. Вот что значит не вредить пути умствованием, не подменять небесное человеческим.
Методы работы даосских подвижников включали медитацию.
Медитативная практика в даосизме начинается с так называемого «слежения за мыслями». «Слежение за мыслями» — это внутреннее прекращение отождествления себя с чередой ощущений представлений и мыслей.
Этот процесс не отменяет их присутствия. Не заниматься делами невозможно. Необходимо не связывать свое сознание, создавая новую карму. Слежение за мыслями – это активное воображение: оно соответствует отказу от созерцания внешних вещей и переключение на внутреннее видение, дающее образ своего тела.
Глаза – «врата сердца», — через которое сознание может ускользнуть наружу. Эти «ворота духа» нужно запечатать. Это этап в обуздании сердца. Сердце должно быть приведено в состояние покоя.
В Дао Дэ Цзин говорится: «Возвращение к истоку означает покой, а покой означает восстановление жизни».
Практически, фаза «Прерывания кармы» или Поддержания жизни» заключается в том,что бы предоставить умственным образам непроизвольно развиваться и приходить к своему завершению. Затем следует немедленная критическая оценка- осознание – появившихся в сознании мыслей и образов.
Смысл практики в том, что бы проявиться всему, что содержится в сознании практикующего. Так постигается пустота – подлинная природа сердца в даосизме.
соблюдать баланс между «отпусканием на волю сознания» и внутренней сосредоточенностью.
Покой сознания приходит не сразу и с большим трудом. Научившись держать в узде сознание везде и в любой ситуации, нужно отпустить поводья самоконтроля и позволить сердцу жить привольно.
В даосском «Каноне сосредоточения и созерцания» фаза высвобождения сознания описывается так: «Занимаясь делами или будучи праздным, не теряй «отсутствия сознания».
Будучи покойным или деятельным, всегда храни постоянство воли!
Когда сдерживаешь сердце сверх меры, начинается болезнь.
Признак ее прерывистое и напряженное дыхание.
Если сердце чересчур подвижно, временно отпусти его на волю!
Оно само найдет равновесие между расслабленностью и напряжением
И обнаружит в себе согласие и порядок».
Даосские учителя предостерегают от попыток волевым усилием прервать поток мысленных образов, добившись лишь поверхностной и, таким образом, ложной цельности сознания.
ПРИЛОЖЕНИЯ
Канон сосредоточения и созерцания
1. Первый этап «совершенствования в Пути» - «отрешиться от всех низких и дурных деяний». Таковыми считаются все поступки и мысли, связанные с чувственным восприятием или, точнее, с умственными проекциями, вызванными нашим восприятием мира.
Только избавившись от «низких деяний», можно «сидеть покойно». Комментатор отмечает, что понятие «сидения» здесь означает «не-появление какого бы то ни было состояния сознания», а «покой» означает «отсутствие привязанностей».
2. Второй этап:
Обрати взор внутрь себя и должным образом себя
осознавай.
Как только осознаешь, что возникла мысль,
Тотчас вырви и уничтожь ее!
Что бы ни появилось в сознании, это нужно подчинять
Только так обретешь в себе мир и покой.
3. Следующий этап соответствует полной свободе от «блудливых мыслей и суетных представлений». Это
означает, по сути дела, что «тщетная работа ума» полностью устранена из сознания и нет никаких определенных актов, никаких качествований сознания.
В этой связи автор текста дает совет «чураться только возбужденного сознания, но не оставлять лучезарное сознание; пребывать в пустотном сознании и не держать в себе закосневшее сознание» (то есть сознание, привязанное к каким-либо отвлеченным идеям).
Первое требование - «отстраненность от внешних обстоятельств», что предполагает умение принимать только существенное и отбрасывать все способное смутить покой сознания».
Второе требование-«отсутствие вожделений», то есть отсутствие желания обладать чем-либо.
Третье требование - «спокойствие сознания», означающее прекращение всякой умственной активности.
Текст подчеркивает огромные трудности процесса «успокоения сознания», требующего необыкновенной сосредоточенности духа и долгой тренировки. Сознание, утверждает автор книги, поддается лишь мягкому и постепенному воздействию; оно во всяком случае должно привыкнуть к усилию внутреннего бодрствования.
Состояние духовного самоконтроля описывается в следующих словах:
Будучи занят делом или празден - Всегда сохраняй «отсутствие сознания»! В момент покоя или решительных действий Всегда имен в себе единую волю.
Далее отмечается, что излишнее усердие в деле самоконтроля духа чрезмерно обременяет сознание и способно вызвать серьезные психические отклонения и даже умопомешательство. Поэтому важно уметь сохранять равновесие между внутренним контролем и свободой, поддержать естественный ритм жизненных состояний. «Истинно сосредоточенное сознание, - говорится далее, - обуздано, но не привязано, свободно, но не развязно».
Когда сознание обретает способность к постоянному сосредоточению и становится подобным «покойной воде, которая, как зеркало, отражает в себе все веши», появляется возможность в какой-то момент времени достичь прозрения. Однако прозрение, подчеркивается в каноне, «никогда не приходит от человека», поэтому подвижник не должен поддаваться искушению как можно скорее пережить просветление.
В сосредоточении сам никогда не ищи прозрения!
Прозрение придет само собой.
И только такое прозрение подлинно.
Истинное прозрение не может приносить пользу, поскольку оно беспредметно и воплощает не бытие вещей, а чистую бытийственность со-знания, со-бытий-ность бытия. Истинно мудрый обязательно «скрывает свой духовный свет» и «выглядит невеждой».
Текст упоминает о различных видениях, сопровождающих процесс параллельного усиления сосредоточенности и внутреннего прозрения. Если в сознании все еще возникают мысли и образы, подвижника могут преследовать видения демонов и злых духов. Напро-
тив, явление святых людей древности или даже божественного Лао-цзы - хороший знак, свидетельствующий о том, что подвижник на верном пути.
Теперь, когда «отпали все путы и узы сознания», даос может без усилия, совершенно «бессознательно» претворить в своей духовной практике Великий Путь.
Действие
Знание и действие, по большому счету, - одно объединенное усилие. Постоянно держать свои знания наготове означает иметь возможность действовать на их основе. Если ты не действуешь согласно своим знаниям, то это невежество.
Разумные люди понимают Путь также и на уровне своего тела; где бы ни находился человек в своем теле, там и есть Путь. Поэтому, если ты идешь, есть упражнения при ходьбе;
если ты стоишь или сидишь, есть упражнения и в этом положении; если ты спишь, есть также упражнения во сне (62) ((62) В даосской традиции существуют методы, которые позволяют совершенствовать свою сердечную природу и жизненность-энергию в различных проявлениях человека – стоя, сидя, лежа и даже во сне. Это позволяет заниматься самосовершенствованием 24 часа в сутки).
Где бы ты ни был, если ты свободен от мыслей, то можешь практиковать.
Всякий раз, когда ты считаешь, что нечто не является практикой, это просто означает, что твое знание не достоверно. Если твое знание истины подлинно, ты, естественно, будешь рад следовать этой истине. Именно поэтому сказано, что изучение всегда нуждается в знании. Если твое восприятие истины не отражает реальность и ты все же настойчиво пытаешься действовать соответственно ему, то сколько же останется у тебя желания и энергии? Когда твое желание ослабеет и энергия истощится, ты уже будешь не в состоянии продолжать действовать.
Вечер и ночь – это время отдыха и культивации. Соответственно, ты должен удалиться в палату духа и «охватить единое» без разделения. С этого момента нет никаких мирских чувств, охватывающих тебя, не существует изначальной возвышенной истины, когда ты на какое-то время становишься подобен мертвецу; это называют великим отдыхом. Когда ты достигаешь точки засыпания и начинаются сновидения, но твое сознание не становится замутненным, это является результатом правильной практики.
На следующее утро наступает время «ежедневного обновления». Соответственно, ты должен рано вставать и ежедневно искать то, чего ты еще должен достичь, с решимостью делать в десять или сто раз больше того, что делают другие. Дни превращаются в месяцы, месяцы превращаются в годы; те, кто учится и не спрашивает, сколько времени это займет – три года или пять лет, никогда не потерпит неудачи в достижении мудрости. Когда ты остаешься внимательным в каждый отдельный миг, пестуешь это с каждым вдохом и выдохом, твоя работа никогда не прерывается; совершенствуйся день за днем, месяц за месяцем, и твои познания озарят тебя, как светом.
Некоторые спрашивают, каким образом естественное намерение может быть реализовано. Важно осознанно лелеять его всегда. Также спрашивают, как очистить человеческие желания. Это лишь вопрос уменьшения их день за днем.
Все люди обладают интуитивным знанием и врожденными способностями. интуитивное знание должно быть выявлено, врожденные способности должны быть реализованы. Это вопрос прилежного изучения и серьезного вопрошания.
Наша истинная природа духовна и утончена; когда мысли приходят в движение, она улетучивается. Если ты хочешь стабилизировать ее, то должен обратиться к ее истоку. Механизм этого проявляется в глазах – это постоянная неподвижность ума; если ум всегда ясен и спокоен, дух и энергия возвращаются к истоку, в конечном счете производя наивысшее сокровище, постепенно заполняющее, циркулирующее вверх и вниз, принося омоложение всему телу.
Когда ты очистил себя до истинного состояния, ты забываешь чувства, сталкиваясь с объектами. Собери духовное снадобье, используя Янскую Ци для контроля Иньской Ци (63) ((63) Под Иньской Ци здесь подразумевается омраченность и невежество.), развивая зародыш мудреца. Это называется «быть совершенным человеком».
Самосознание
Самосознание означает исследование собственного ума. Из двадцати четырех часов в сутки, сколько времени твой ум остается внутри и сколько – снаружи? Если ты будешь делать это достаточно долго, ты естественным образом достигнешь определенной силы.
В былые времена жил один человек, который использовал для контроля и проверки разума черные и белые бобы. Всякий раз, когда у него возникала хорошая мысль, он клал в чашу белый боб; когда же у него возникала плохая мысль, он помещал в чашу черный боб.
Поначалу было больше черных бобов. Позже черных и белых стало равное количество.
Еще позже оказалось, что преобладают уже белые бобы, а потом остались только они. В конце концов чаша оказалась пуста: в ней не стало никаких бобов – ни черных, ни белых.
Это довольно грубая иллюстрация этого метода. Самосознание означает осознанность и контроль. Это не что иное. как исправление ошибок и сознательное развитие. Это не что иное, как овладение серьезностью намерений. И хотя Великий Путь не имеет практики и выполнения, привязанность к материальному нужно вытравливать день за днем.
Люди имеют только один ум. Когда ты хочешь, чтобы он оставался внутри, то чей это ум? Когда он внезапно вырывается наружу, то чей это ум? Когда ты способен различать это ясно и четко, тогда возможен прогресс в культивации.
Самосознание должно быть полным и точным. Самоуправление должно быть эффективным и решительным. Сознательное развитие должно быть естественным и неторопливым. Эти три практики должны выполняться ежедневно до тех пор, пока ты не достигнешь выполнения без усилий – когда они проработаны.
Некоторые говорят, что мы можем превзойти обыденное, не предпринимая никаких усилий. Это могло бы произойти с теми, кто обладает высшим знанием, но я не смею утверждать, что это может сделать каждый.
Почтение
Духовный свет изначальной природы не содержит созидания или разрушения, увеличения или уменьшения. Пускай он даже остается тщательно скрытым на протяжении долгого времени, всего одна вспышка духовного света может уничтожить тысячу грехов и дать жизнь десяти тысячам добродетелей.
Пока ты хранишь духовный свет, то чем ты отличаешься от мудрецов?
Некоторые спрашивают, как можно хранить духовный свет постоянно? Важно быть почтительным.
Только почтение дает возможность духовному свету присутствовать всегда. Заботливость и осторожность – это, безусловно, почтение; трудолюбие – это также почтение.
Когда ты почтителен, ты не тешишься фантазиями, не соскальзываешь в забытье и не погрязаешь в изобилии. Это весьма существенно для присутствия ума, основного принципа для самосовершенствования.
С древних времен мудрецы передают суть именно так. В наше время люди думают, что официальная одежда сама по себе демонстрирует почтение Почтение – это лишь вопрос сосредоточения на единстве. Когда ты сосредоточен на единстве, ты естественным образом освобождаешься от омрачений и предубеждений.
Ум – хозяин тела; почтение – достижение ума. В наши дни, входя в храм, люди становятся почтительными, потому что там есть священные изображения – почему же они не думают о том, что в их собственных телах есть настоящие душа и дух, и не отдают себе отчета в том, что их нужно почитать?
Чэн Миндао (64) ((64) Чэн Миндао (Чэн Хао, Чэн Бочунь) (1032 – 1085) – один из основоположников неоконфуцианской школы Ли сюэ («учении о принципе») и ученик Чжоу Дуньи. Он написал такие тексты, как «Дин син шу» («Письмо об утверждении природы»), «Ши жэнь пянь») («Очерк о познании человечности».) сказал: «Когда я занимаюсь каллиграфией, я очень уважаю ее – не потому что хочу, чтобы иероглифы были красивыми, а просто потому, что это – наука».
Чэн Иньцюань сказал: «Когда Учитель Чжоу говорил о единстве, он имел в виду, что надо отказаться от желаний. Как простые люди могут достичь отсутствия желаний? Это только вопрос почтения. Шаг за шагом пребывай в почтении, сохраняй его крепко. Просто работай в этом направлении, одергивая себя снова и снова и не позволяя себе глупостей. И уже через один или два дня ты сможешь увидеть результаты».
Компас и линейка – модели круга и квадрата. Уровень и отвес – модели ровного и прямого. люди, у которых компас и линейка с левой стороны, а уровень и отвес с правой – это образцы гуманности.
Линейка и компас, уровень и отвес – это порядок; порядок основан на почтении. Если в стране нет порядка, мятежники и грабители появляются и разрушают страну. Если в теле нет порядка, то эмоции и желания начинают преобладать и разрушать тело.
Самоуправление
Мудрец сказал: «Когда стремишься к учению, то каждый день приобретаешь что-то новое. Когда же стремишься к обретению Дао, то каждый день от чего-то избавляешься». Здесь «избавление» означает уменьшение избытка для достижения баланса; уменьшение обыденных незначительностей для возвращения к основам; уменьшение человеческих желаний для возвращения к небесному замыслу.
Может быть сто человеческих желаний, но сначала необходимо справиться с собой. Освоение себя похоже на преодоление врага; для начала ты должен знать, где именно находится враг, прежде чем сможешь направить туда свои войска.
Управлять собой следует строго – как будто крестьянин тщательно пропалывает грядки, удаляя сорняки с корнями так, чтобы впоследствии не беспокоиться, что они вырастут снова. Самоуправление похоже на арест грабителя: ты не можешь расслабиться ни на мгновенье.
Самоуправление похоже на казнь мятежника; ты должен рубить одним ударом меча. Чтобы быть успешным, атаковать человеческое желание нужно именно так.
Задача самоуправления – избавиться от того, чего изначально в нас не было. Мы должны понять, что по своей природе этого не было изначально и оно не становится несуществующим только вследствие того, что мы его преодолеваем.
Сознательное развитие – это вопрос сохранения того, что есть в нас изначально. Мы должны понять, что это изначально в нас и не приходит вследствие сознательного развития.
Остановка
В «И Цзин» сказано: «Сосредоточившись на своей спине, ты не воспринимаешь своего тела. Проходя по двору, не замечаешь людей». Всякий раз, когда человеческий ум не может пребывать в покое, это лишь потому, что желания тянут его в разные стороны.
Все в человеческом теле движется, кроме спины; все человеческое тело имеет желания, кроме спины. Поэтому, когда «И Цзин» учит людей сосредотачиваться на спине и не воспринимать тела, это означает забыть себя.
Когда ты забываешь самого себя, тогда корень, из которого поризрастает желание, перерезан. Это остановка в спокойствии.
«Не замечать людей» означает забывать людей. Когда ты забываешь людей, желанные тебе вещи исчезают. Это остановка в действии.
Учитель Чэн сказал: «Человеческий ум должен быть в состоянии остановиться. Если он не способен остановиться, он покорно следует за вещами, сбивается с пути, куда бы ни направился».
У остановки есть два значения. Одно – это пребывать в определенном состоянии, не покидая его. Второе – это отказаться от чего-то и больше не возвращаться к этому. Эти два смысла остановки – дополнительные средства для того, чтобы ступить на Путь.
Наблюдение
Люди встают и целый день работают, не зная, куда устремлен их ум. Некоторые люди могут сознательно удерживать присутствие ума, но большинство из них используют удержание силой. Удержание силой разрушительно для ума.
Человеческий ум очень непоседлив; дух же должен быть спокойным. Его природу следует развить в соответствии с его потенциалом, не допуская неосторожности, насилия и промедления. Это минимальные требования того, что можно назвать основными принципами культивации ума.
То, что Конфуций назвал «остановкой на наивысшем благе», Лао-цзы назвал «делать вид, что ты там», а Будда – «наблюдать беспристрастно». Дух человеческого бытия находится в уме, в то время как пусковой механизм ума содержится в глазах. Когда глаза обращены внутрь, ум, соответственно, также находится внутри; отсюда и термин – «наблюдать беспристрастно».
Наблюдать означает смотреть внутрь, «беспристрастно» относиться к беспристрастности ума. Если ты будешь смотреть внутрь на протяжении достаточно долгого времени, твой ум не только будет присутствовать, но и, в конечном счете, обретет устойчивость.
Дух и энергия объединены и устойчивы, и ты впервые познаешь пробуждение. Небо и Земля взаимосогласуются, и эти ощущения невозможно выразить словами.
В трактате «Об уме» говорится: «Я увидел сущность ума и достиг Дао в бесконечной вечности». Сейчас, когда солнце садится, кто знает, откуда появляется темнота в комнате? Когда мы зажигаем лампу, кто знает, куда темнота уходит?
Следует понять, что у лампы нет причины преследовать темноту, и у темноты нет чувства страха перед лампой. С обеих сторон нет приложения усилий.
Лампа может означать пробужденное понимание, в то время как темнота может означать неведение. Рассматривай прошлые явления, как нереальные, явления настоящего – как вспышку молнии, а будущие явления – как совершенно скрытые.
Также посмотри на все искусственные явления а мире – изменения происходят каждый миг, и беспокойству нет конца; от них необходимо как можно скорее отстраниться.
Независимо от того, что именно ты делаешь, следует практиковать остановку и наблюдение. Остановка – это тихое спокойствие; наблюдение – это внимательное бдение.
Некоторые спрашивают, что такое чистый ум. Пустой ум – вот чистый ум. Этот чистый ум не содержит никаких образов себя, собственной личности, своего бытия, кого-то, проживающего эту жизнь; все вещи пусты.
Что означает видеть истинную природу? Следовать природе – значит видеть природу, бессознательно и неосознанно следуя высшим принципам.
Осознанное развитие
Слова «осознанное» и «развитие» употребляются вместе; если ты не способен сохранять присутствие ума, что ты можешь развивать? Осознанное сохранение присутствия ума – это вскармливание его природы. Если ум спокоен, важно сознательно оберегать его; когда ум уже возбужден, важно исследовать его. Субъективные идеи должны быть преодолены, и когда это произошло, осознанное вскармливание снова становится важным. Эти три действия должны быть применены последовательно, без какого-либо прерывания.
Сохранение присутствия ума не подразумевает прикладывания усилий для этого. Просто будь чист и имей мало желаний – это и есть сохранение присутствия ума.
Следует понимать, что этот ум приходит, когда мы осознанны, и уходит, когда мы теряем осознанность. Как же можно всегда быть осознанным – таким, чтобы ум не уходил? Для этого нужна только постоянная близость, вот и все. Я видел, как приручают диких птиц; они не домашние, но их вырастили в постоянной близости к человеку, и они уже не улетят, даже если освободить их. Наш ум находится здесь, в нашем собственном сердце; если бы мы развивали постоянную близость к своему уму, от разве могла бы появиться какая-нибудь причина его возможной потери?
Учитель Чжу сказал: «Работа по «закладыванию фундамента» прерывается очень легко. Однако как только ты осознаешь это прерывание, следует возобновить работу в тот же миг. Просто продолжай так действовать все время, выстраивая это мало-помалу – пока естественная непрерывность не станет единым целым».
Те, в ком жизненность, энергия и дух вскармливаются надлежащим образом и процветают, будут жить; те же, в ком они не получают сообразного вскармливания, увянут и умрут. Попытайтесь исследовать это на протяжении одного дня: в какой степени они вскармливаются и процветают и насколько недополучают вскармливания и вянут? Тогда ты сможешь узнать все о своей жизни и смерти, не нуждаясь в предсказаниях.
Работа по изучению Пути требует все большей близости с каждым уходящим днем, с каждым уходящим часом. И в конце концов ты приходишь к естественной близости и сливаешься с Дао.
Дисциплина
Люди всегда действовали в соответствии с эмоциями и желаниями; эта привычка настолько укоренилась в них, что если они однажды начнут искать ясности и спокойствия, то увидят, что этого нелегко достичь. Поэтому для начала необходимо соблюдать строгую дисциплину.
Соблюдение дисциплины означает очищение мыслей, слов и поступков.
Не убивай, не воруй, не будь распутен – и твои действия будут очищаться.
Не лги, не приукрашивай свои речи, не лицемерь, не ругайся – и твои слова будут очищаться.
Избавляйся от жадности, гнева и неправильных помыслов – и твои мысли будут очищаться.
Когда ты избегаешь всего несообразного, глядя и слушая, говоря и делая, - это называется соблюдением дисциплины. Преодоление враждебности и желаний – вот истоки дисциплины.
Конфуций сказал, что благородный муж имеет три дисциплины. он имел в виду, что разумный человек всегда сохраняет дисциплинированную осмотрительность, никогда не действуя под воздействием напора страстей.
Конфуций также сказал, что разумный человек имеет девять мыслей.
Он подразумевал, что ум развитого человека всегда бдителен и естественно дисциплинирован, и благодаря этому отсутствует необходимость в соблюдении правил.
В «Шурангама Сутра» говорится: «Сосредоточенность ума – вот дисциплина. Безмятежность проистекает их дисциплины, способность проникновения в суть проистекает из безмятежности».
Продолжение следует....
Ни для кого не секрет, что физическая болезнь – лишь «вершина айсберга», а настоящая причина болезненных ощущений скрыта гораздо глубже.
Большинство наших болезней, особенно хронические, начинаются с негативных ситуации в нашей жизни. Методика тета хилинг помогает убирать все плохое и ненужное в психологическом состоянии человека, дарит исцеление и наполняет душу добром и жизненной энергией.
Тета хилинг — что это такое?
Слово «хилинг» в переводе с английского «healing» означает «лечение» и «исцеление». Термин «тета хилинг» придумала американский практик, ясновидящая и мать троих детей Вианна Стайбл. Около 20 лет назад она сертифицировала свое лечение, издав книгу «Расширенный ThetaHealing.
Книга основана на личном опыте: Вианна рассказала о техниках лечения и базовых медитациях тета, которые помогли ей вылечить тяжелое заболевание.
Она учит нас тому, что проблемы человека «записаны» на нескольких уровнях его души и имеют связь с кармическими долгами, родовыми программами и собственными детскими установками.
Чтобы понять тета хилинг и что это такое, нужно представить особый вид медитации, при которой человек пропускает в тело живительную энергию. Оказавшись в организме человека, энергия может избавить от душевных мук и физических проблем.
Во время медитации происходят невидимые электро-импульсные волны, а пациенты часто говорят, что благодаря тета хилинг словно приближаются к Творцу. Так ли это или тета хилинг — очередная секта обманщиков? Разбираемся подробнее
Вианна Стайбл - чудесное исцеление
С детства она осознавала, что отличается от других. Дар интуиции позволял Вианне видеть каждого человека насквозь и даже чувствовать их организм. Она решила пользоваться даром, чтобы исцелять людей. Повзрослев, она всерьез увлеклась практиками древних даосских медитаций. У самой Вианны к тому времени началось заболевание правого бедра, перед которым традиционная медицина оказалась бессильна. И тогда женщина решила больше практиковаться самостоятельно, и, в итоге, смогла вылечиться.
Во время медитации Вианна Стайбл выступила как тета мастер и смогла избавить собственное тело от заболевания, которое не поддавалась медикаментозному лечению и операциям.
Что это — магия или колдовство? Ни то, ни другое: Вианна утверждает, что это лишь небольшая частичка энергии, которую мастер получает от Творца.
Религиозные люди знают, что в мире вокруг все идет от божественного начала и любви Творца, но далеко не каждый из нас способен самостоятельно научиться чувствовать эту невидимую энергетику.
Базовая медитация тета хилинг
Вианна в своей книге подробно описала практику, чтобы люди во всем мире тоже смогли узнать о базовой медитации и проводить в тело волны незримой энергии.
Последователи практики и сама целительница считают, что волны тета представляют из себя границу между сознанием и подсознанием. Если научиться контролировать состояние тета, можно проработать негативные программы и самостоятельно вылечить любой недуг.
Во время практики мастер тета задает пациенту вопросы, тем самым помогая человеку понять, в чем его проблема. Мастер анализирует ответы и, словно психотерапевт, наблюдает за пациентом и за поведением его тела. Если человек сжимает кулаки, отрицательно качает головой или вздрагивает — это сигнал к тому, что человека что-то напрягает.
Тета хилинг — секта или эзотерика?
Психотерапевты, которые изучали методику, утверждают, что она близка к психоанализу: пациент снова и снова проживает травмирующие его ситуации, а затем отпускает их (о других видах терапии можно узнать по ).
Отвечая на вопрос: тета хилинг — что это такое, можно смело утверждать, что это не только эзотерическая практика, но и методы работы с подсознанием человека (что и приравнивает тета хилинг к психоанализу и гештальт-терапи).
Многие последователи также уверены, что практика дарит исцеление за счет работы с энергетикой. Особые энергетические вибрации лечат недуги, оздоравливают душу и физическую оболочку человека.
Чтобы совершить практику, мастер должен овладеть нетрадиционным состоянием (базовой медитацией). Человеческий мозг получает способность видеть потоки энергии и управлять ими.
Энергетические волны подобны радиосигналам, которые мы не можем улавливать своим телом, но они все же существуют.
Метод тета хилинг считается безопасной психологической практикой. Но есть исключение — пациент может отказаться от традиционной медицины (а она часто бывает необходима).
Тета хилинг: реальные отзывы
Вокруг методики разгорается много споров. Одни утверждают, что тета хилинг помогает не только на физическом уровне — пациенты после сеанса открывают в себе новые качества: улучшается память и интуиция, они начинают видеть осознанные сны и предвидеть события.
Другие говорят, что такая практика решает духовные и эмоциональные проблемы, устраняя различные жизненные препятствия на пути. Подобная медитация помогает обрести работу мечты, улучшить материальное положение и даже внешность. Многие отзывы говорят, что тета хилинг помог в корне изменить свою жизнь и встретить любимого человека (еще 10 способов, которые работают, можно найти ).
Достаточно большому количеству пациентов тета хилинг дал желание развиваться и видеть, как меняется мир вокруг. Большое счастье в зрелом возрасте снова начать чувствовать безмятежность, гармонию, любовь ко всему миру и искреннюю радость, которую все испытывали в детстве от самых простых вещей, но забыли, когда стали взрослым. Тета хилинг дарит исцеление и ощущение полноты жизни. Для чего это нужно?
Чтобы понимать, почему те или иные события происходят на самом деле, и, как следствие, менять ситуацию в нужную сторону. Если тета хилинг и не перевернет жизнь с ног на голову, то точно вернет ее в нужное русло — никто не останется равнодушным.
Отрицательные отзывы о тета хилинг чаще всего говорят, что методика не работает. Пациенты усердно медитировали, потратили массу душевных сил, времени и нервов, но в итоге не получили результат.
Где узнать о тета хилинг все?
Вианна Стайбл породила множество последователей по всему миру и Россия не осталась в стороне.
Освоить методику может любой желающий, но сперва нужно иметь четкое представление о самой методике. Это невозможно без общения с настоящими мастерами. Важно и пройти методику самому. Базовая медитация — это возможность воспринимать жизненную энергию и самостоятельно управлять ею, чтобы позитивно воспринимать мир вокруг, исцелить свое тело и, в итоге, улучшить жизнь.
Обучиться практике тета хилинг можно двумя способами:
1. Пройти обучающие семинары, взять уроки у мастера лично или в группе
2. Записаться на семинар он-лайн
Методика пока не очень популярна — найти своего мастера будет достаточно сложно. Не забывай, всегда есть риск нарваться на недобросовестного мастера, для которого тета хилинг — это всего лишь желание заработать. Специалисты утверждают, что сегодня лучший способ обучения сегодня — удаленные интернет-семинары с участием действительно проверенных практиков.
Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]
МЕТОДЫ АКТИВНОЙ МЕДИТАЦИИ
Анализ применения даосских психотехник показал, что они требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как внимание сосредотачивается на циркуляции энергии.
Но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет с того момента, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации.
Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и «правильное», или обращенное, даосское дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха – поднимается.
Медитация – европейский термин, охватывающий одновременно три различных понятия: внимание, сосредоточенность и мудрость.
В связи с этим следует напомнить, что ваши усилия не должны быть чрезмерными, так как излишнее рвение в работе с психикой может привести к весьма плачевным результатам.
Медитация «Нить жизни»
Медитация – это метод саморегуляции, базирующийся на особой фиксации внимания, приводящей к осмысленной трансформации психических и физиологических процессов в организме. Существует несколько типов медитаций, но в данной главе мы рассмотрим один из основных.
В процессе медитации человек уходит в особое, измененное состояние сознания, в результате чего у него повышается восприимчивость, а также напрямую устанавливается связь с подсознанием. Это дает человеку возможность влиять на процессы, протекающие в организме.
Перед медитацией желательно выполнить описанное ранее упражнение «улыбка Будды», чтобы полностью успокоиться и создать положительный эмоциональный фон.
Следующая вашай задача – полностью сконцентрироваться на том, чтобы вас не беспокоили не только окружающие люди, но даже посторонние мысли; при этом не позволяйте себе впадать в сонливое состояние.
Медитация «нити жизни» предназначена для вырабатывания философского отрешенного отношения ко всей прожитой жизни в сочетании с созданием ключевого образа собственной «нити жизни» – своего жизненного пути.
«Нить жизни» вы должны представлять в виде тонкой золотой нити, протянувшейся через все времена из глубины веков, окрепшей в момент вашего появления на свет и скрывающейся в темных глубинах вечности.
Медитация «нить жизни» предназначена для формирования правильного и оптимистичного отношения к собственной жизни и к окружающему миру.
Прежде чем углубляться в бесконечность времени, потренируйтесь на самом легком участке вашей нити жизни – сегодняшнем или вчерашнем дне.
Для этого вечером, ложась в постель, вспомните, с чего началось ваше утро, и затем представьте и вспомните весь прошедший день как можно более подробно.
Воссоздавая события прошедшего дня, вы как будто заново проживаете его. Например, вспоминая, как вы ели бифштекс, постарайтесь вспомнить, каким движением вы брали в руки вилку и нож, вспомните его тяжесть в своей руке. Вспомните, как отрезали кусочек мяса, какой вкус был у соуса и т. д.
Восстановив в памяти сегодняшний день с утра до вечера, начните двигаться по нити жизни назад, воспроизводя его в обратном порядке, то есть с вечера до утра.
Следующим этапом вашей медитации будет просмотр событий прошедшего дня, но уже глазами стороннего наблюдателя. Так шаг за шагом вы обретете способность быстро перемещаться по нити жизни взад-вперед.
Данная медитация укрепляет и развивает ваше внимание и способность к концентрации, помогает избавиться от навязчивых и беспокойных мыслей, мешающих вам засыпать.
На первой стадии освоения упражнения, перемещаясь по нити жизни, вы должны задерживать свое внимание на всех событиях, явившихся источником положительных эмоций, и пропускать грустные моменты (если таковые имели место), чтобы после медитации у вас сохранялся положительный заряд энергии.
После того как вы освоите передвижение по нити жизни, вы можете приступить к воспроизведению в памяти остальных, не слишком приятных для себя событий.
Но если события были слишком драматичными и возбуждающими, их можно смягчить, несколько раз последовательно переходя из положения внутри линии жизни в позицию стороннего наблюдателя и обратно. Если же события прошедшего дня нанесли вам сильную травму, лучше к этому дню не возвращаться вовсе, по крайней мере на первом этапе упражнений.
Старайтесь в качестве отрезка нити жизни выбирать тот день, который оставил вам только приятные воспоминания.
Даосские мыслители утверждали: «Первый шаг на пути к счастью – научиться не быть несчастным».
Чтобы добиться этого, вам нужно научиться отслеживать в прожитой жизни все положительные моменты, а изучая негативные моменты, выработать способы борьбы с подобными ситуациями.
Рассматривая при перемещении вдоль нити жизни раздражающие нас обстоятельства из позиции стороннего наблюдателя, мы сможем увидеть свои ошибки в способах реагирования и научиться вести себя иначе в аналогичной ситуации.
Омолаживающая медитация
Омолаживающая медитация не требует специального места и времени для ее проведения. Медитировать можно и в общественном транспорте, и на работе, и в постели перед сном.
Однако, шаолиньские монахи на первых этапах рекомендуют практиковать ее дома, в спокойной обстановке, лежа в кровати.
Начните с «улыбки Будды», вызовите образ своей нити жизни и представьте себе, что некая неведомая сила тянет вас назад в прошлое и вы падаете спиной назад, но не вниз в пропасть, а в бездну времени.
Для создания подобного образа падения вы можете проделать следующее вспомогательное упражнение. В этом вам могут помочь двое друзей. Пусть они будут на подстраховке, встав сзади вас. Итак, встаньте спиной к ним на расстоянии примерно метра от них. Полностью расслабьтесь и представьте, что какая-то сила неодолимо тянет вас назад за плечи и затылок. Ваше тело начнет потихоньку отклоняться назад. Не препятствуйте этому движению и в момент, когда вы потеряете равновесие, не пытайтесь его восстановить. Падайте назад с прямым расслабленным туловищем, прямо на руки друзей, которые подхватят вас у самого пола.
Испытав свободное падение назад, многие люди получают удовольствие от падения. Подобные ощущения знакомы всем, кто когда-либо во сне падал спиной вниз с большой высоты.
Таким образом выполняйте падения спиной вперед до тех пор, пока вам не удастся избавиться от страха перед падением. Запомните ощущения наслаждения свободным падением спиной вперед и используйте его в омолаживающей медитации при падении сквозь время.
Научившись в предыдущей медитации перемещению во времени, отыщите в прошлом момент, когда вам было не больше двадцати лет, когда вы чувствовали себя наиболее здоровым, энергичным, оптимистичным, счастливым и наполненным жизненной силой.
Погружаясь в медитацию и возвращаясь в молодость, постарайтесь наиболее полно воспроизвести и запомнить сопутствующие этому эмоции и ощущения.
Каждый раз, перемещаясь по нити жизни сквозь время, вы будете чувствовать, как вы молодеете, наполняетесь силой и энергией, как ваши мышцы приобретают упругость, а кожа становится гладкой и свежей.
Если выполнять омолаживающую медитацию достаточно часто, вскоре вы почувствуете удивительные изменения. Вам удастся убедить свое подсознание, что вам действительно 20 лет.
Самовнушение и самопрограммирование – огромная сила, и при правильном и настойчивом занятии этой медитацией у человека действительно происходит омоложение кожных покровов и внутренних органов, могут потемнеть седые волосы и т. д.
Кроме того, эта омолаживающая медитация помогает снять стресс, избавляет от усталости, заменяет пессимистическую подсознательную установку «все уже позади» на оптимистическую «все еще впереди», а также производит множество других положительных эффектов.
Медитация постижения судьбы
Многократные перемещения по нити жизни в позиции стороннего наблюдателя помогают человеку осознавать, что такое судьба.
Данная медитация является весьма важной, ибо с ее помощью человек может отыскать ответ на вопрос о том, какова его судьба, можно ли в ней что-либо изменить и в какой степени судьба является делом его собственных рук.
Для начала составьте в хронологическом порядке список всех событий своей жизни, которые так или иначе повлияли на вашу судьбу. Включите в этот перечень все события, которые сможете вспомнить, невзирая на то, были ли они радостными или принесли вам огорчения.
Не переживая чувства, которые сопутствовали данным событиям, погружайтесь в каждое воспоминание и старайтесь как можно более детально воспроизвести все то, что произошло. Изучая событие, вы должны дать объективную оценку тому, как повлияли на вашу судьбу эти обстоятельства.
В медитации осознания судьбы даосы формировали характерное ощущение спокойного и благодарного принятия собственной жизни, какой бы тяжелой и трудной она ни была.
В прошлом почти каждого человека встречаются моменты, о которых он хотел бы забыть, события, которых он стыдится, которые он ненавидит или о которых он боится вспоминать – поскольку все это причиняет ему боль.
Продвигаясь в прошлое по нити жизни, вы начнете осознавать свою судьбу. Окинув взором свой жизненный путь со всеми его радостями и печалями, вы сможете понять, что на этом пути было случайным и что определено судьбой, а значит неизменно. А самое главное – найти то, что вы могли бы изменить, но по каким-то причинам не изменили.
Прошлое навсегда останется в прошлом, но у вас благодаря ему появились новые знания и большой опыт. Поэтому вы должны принять прошлое таким, каким оно было, и оставить его позади, лишь наслаждаясь прекрасными воспоминаниями о былом. Но не стоит привязываться ним, как вы не привязываетесь и к прошлым страданиям.
Медитация над небом
Данная медитация способствует общему укреплению здоровья, повышению жизненного потенциала.
Приток энергии в организм из космоса может помочь при заболеваниях сердечно-сосудистой системы и других функциональных систем.
Вы готовы раствориться в окружающем вас пространстве?
Тогда полетели!
Лягте на удобное для вас ложе и закройте глаза. Представьте, что парите в кристально-чистом голубом небе над пеленой облаков. Голубизна неба одухотворяет вас, и вас радует этот волшебный полет…
Упражнение «Приток энергии»
Вы лежите, и вас ничего не беспокоит.
Согните руки в локтях, а кисти рук положите на солнечное сплетение, причем левая ладонь должна быть на тыльной стороне правой.
Прежде чем приступить к медитации, нужно нормализовать дыхание. Добейтесь того, чтобы продолжительность вдоха была равна длительности выдоха.
Теперь начинаем медитировать, сосредоточьте все внимание на солнечном сплетении. Отбросьте прочь все посторонние мысли, вы думаете только о солнечном сплетении. Вы должны почувствовать, как в районе солнечного сплетения формируется какой-то сгусток, плотный ком. Как только вы почувствуете, что сплетение разогрелось, переключите сознание на дыхание.
Сделать полный вдох. Представьте, как энергия из вдыхаемого воздуха попадает через легкие в солнечное сплетение и там накапливается.
При выдохе представьте, что солнечное сплетение сокращается, разгоняя аккумулированную энергию во все части тела, в кончики пальцев ног, рук, в голову.
Дыхание должно быть глубокими.
При следующем вдохе вы накапливаете энергию в солнечном сплетении, при выдохе распределяете ее равномерно по всему организму.
При появлении чувства усталости, примерно через 10–15 минут после начала упражнения, закончите его.
Данное упражнение совмещает в себе весь положительный эффект от полного дыхания, при его выполнении происходит не только оздоровление легочных альвеол, верхних дыхательных путей, массаж диафрагмой плевральных мешков, но и приток энергии ко всем органам.
Упражнение «Энергия космоса»
Данное упражнение выполняют в положении лежа. Вытяните руки вдоль туловища, закройте глаза и постарайтесь максимально расслабиться, представив над головой Космос с сияющими яркими звездами, его бесконечные просторы.
Как и в предыдущем упражнении, все внимание сконцентрируйте на солнечном сплетении. Сделав несколько полных вдохов-выдохов, начните постепенно сокращать частоту и интенсивность дыхательных движений.
Представьте себе Космос, наполненный лучистой энергией, пронизывающей любые преграды.
Переключите внимание на ноги. Представьте себе, что энергия космоса впитывается ногами, она проникает через кожу и всасывается костями ног, как вода впитывается губкой. От ног она перетекает в солнечное сплетение, где скапливается, а при выдохах – распределяется по всему телу.
Накопив большое количество энергии, вы можете начать ее излучать вокруг вас. Представьте себе большое веретено, которое на выдохе, начиная от ног, вращается по часовой стрелке. Это веретено при своем вращении обволакивает все тело.
Сделайте вдох, в результате которого происходит поглощение энергии Космоса через кожу и кости, выдохните, и пусть тело наполнятся этой энергией. Не забывайте поддерживать вращение веретена вокруг своей оси. Такое вращение сохраняется и при вдохе, однако, при выдохе оно становится более интенсивным.
По мере выполнения данного упражнения на каком-то этапе вы почувствуете, что ваше дыхание становится все реже и реже. Вам хватает кислорода и без дыхательных движений, вы дышите не кислородом, а космической энергией.
Если вы все же чувствуете недостаток кислорода, сделайте несколько редких дополнительных вдохов, но такая потребность постепенно исчезнет благодаря насыщению организма энергией.
Через 10–15 минут или при возникновении чувства усталости закончите упражнение, двигаясь в обратном направлении. Сначала исчезает вращающееся веретено, от головы к ногам. Потом ослабевает поток энергии, так как ваш организм уже впитал необходимое ему количество энергии из Космоса. Ваше дыхание становится нормальным, выровненным; немного полежав, вы постепенно открываете глаза и медленно встаете.
Ни в коем случае нельзя практиковать это упражнение в загрязненной атмосфере, вблизи промышленных предприятий или сильных источников магнитных полей.
Лучшее место для занятий – в каком-либо чистом уголке природы.
Медитация «Огненный цветок»
Подготовительная часть. Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, поставьте ноги под прямым углом к полу. Руки положите на колени ладонями вверх. Глаза оставьте открытыми, расфокусировав взгляд.
Первая фаза. Направьте ваше внимание на копчик. Там появляется «огненная точка». Медленным, плавным, непрерывным движением «огненная точка» поднимается вверх по позвоночнику, оставляя за собой «огненный стебель», достигает центра головы и раскрывается в «огненную чашу».
Сверху начинает поступать огненная энергия, через «чашу» и «стебель» опускается вниз и собирается в огненный шар в первом центре (шар формируется вокруг стебля, величиной с яблоко). Фиксируем.
Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар во втором центре. Фиксируем.
Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар в третьем центре. Фиксируем. На этом первая фаза заканчивается.
Вторая фаза. Из огненного шара первого центра протягиваются «огненные корни» в обе ноги до подошв. Снизу, через «корни», начинает поступать огненная энергия и скапливаться в огненном шаре первого центра.
Идут два потока огненной энергии: сверху, через «чашу», – в огненный шар третьего центра, и снизу, через «корни», – в огненный шар первого центра.
Из огненного шара второго центра через руки вырастают «огненные листья»; когда «листья» достигают кончиков пальцев, руки раскрываются ладонями вверх. Через пальцы и ладони огненная энергия начинает поступать по «листьям» в огненный шар второго центра.
Идут три потока огненной энергии: сверху, через «чашу», – в огненный шар третьего центра, снизу, через «корни», – в огненный шар первого центра и по рукам через «листья» – в огненный шар второго центра.
Третья фаза. Приступайте к огненной пульсации. На вдохе втяните огненную энергию через «чашу», «корни» и «листья», на выдохе энергия выжжет в теле все лишнее, больное, ненужное. (Пульсация проходит в ритме спокойного дыхания, но с ним не связана, оно только задает ритм, несколько пульсаций произведите, задержав дыхание.) Количество пульсаций – 24–36.
Четвертая фаза. Остановите пульсацию. Втяните «огненные корни» в огненный шар первого центра, туда же втяните часть «огненного стебля» от копчика до первого центра. Вбираем «огненные листья» в огненный шар второго центра (руки соединяем, правая сверху, для левшей – левая), туда же втягиваем часть «огненного стебля» между первым и вторым центром. Закрываем «чашу», втягиваем ее в огненный шар третьего центра, туда же – часть «огненного стебля» между вторым и третьим центром.
Отдайте огненный шар первого центра импульсом, посланным прямо перед собой, с благодарностью пространству.
Огненный шар второго центра импульсом также отдайте прямо перед собой с благодарностью пространству.
Огненный шар третьего центра отдайте импульсом вертикально вверх с благодарностью пространству.
Это базовое упражнение необходимо выполнять первый раз в течение 30 дней, а далее по необходимости. Оно обеспечивает мощную энергетическую подпитку и очищает ваше тело от недомоганий.
Медитации в движении
В этом виде медитации человек стремится слиться с ритмами своего тела и той местности, по которой он бежит. Подобный род медитации весьма распространен на Тибете и получил название «Лунг-Гом». Погружаясь в особое состояние сознания, тибетские монахи способны пробегать огромные расстояния за относительно короткое время. Однако польза от этой медитации не только в том, что бег перестает быть утомительным, а становится легким и приятным занятием. В ходе этой медитации вы должны научиться прислушиваться к своему организму. Стать с ним одним целым. Приучиться жить его ритмами и потребностями. Это не только принесет великолепный оздоравливающий эффект, но и ближе познакомит вас с вашими собственными желаниями и нуждами.
Медитативный бег
Этой медитацией лучше всего заниматься в утреннее время, предпочтительнее в одиночестве. Это поможет вам отрешиться от посторонних мыслей. Идеальным вариантом была бы пробежка по какому-нибудь парку или лесному массиву. Во время бега вы должны сосредоточиться только на самом процессе бега. Вы, ваш организм и местность стремятся к слиянию, стать единым целым. В какой-то момент вы войдете в нужный ритм. Вы ощутите себя здесь и сейчас, наедине с этим телом и этой местностью. Некоторые люди пытаются концентрироваться на решении каких-либо задач, что-нибудь сочинять. Это вполне допустимо. Однако суть этой медитации – именно в слиянии с собственным телом. Можно дополнить подобную медитацию произнесением мантры «со-хум». Это поможет вам поймать нужный ритм. На первых порах не следует ставить рекорды по дальности, начните с небольших расстояний. Затем постепенно увеличивайте нагрузку.
ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ
Древняя мечта о бессмертии
Бессмертие в даосизме мыслилось как материальное бессмертие, бессмертие тела, а не души. Даосы полагали, что души и духи не могут существовать без телесной оболочки.
Китайцы никогда не разделяли дух и материю. Для них мир является непрерывной последовательностью от пустоты на одном конце до самой грубой материи на другом, а потому душа не является невидимым и духовным антиподом видимого и материального тела.
Более того, по мнению даосов, существует множество душ в человеке: три верхние души (хунь) и семь нижних (по). После смерти все души разделяются, и чтобы соединить разрозненные души после смерти, нужно тело, которое является единством и служит домом этим и другим духам.
Таким образом, лишь увековечение тела в той или иной форме может обеспечить бессмертие живой личности в целом.
Поиски бессмертия – конечной цели даосизма – требовали от человека немалых жертв, заставляя его мобилизовать всю свою волю и выдержку, все способности и терпение.
Тот, кто посвятил свою жизнь этому делу, должен был с юных лет отказаться от нормальной жизни с ее горестями и радостями, отрешиться от всех стремлений и страстей, во всем ограничить себя и целеустремленно двигаться только к одной великой цели.
Даосы считали, что существует множество способов достижения бессмертия, однако в трактатах и руководствах даны лишь самые общие указания. Без разъяснений учителя, без его расшифровки невозможно овладеть методом и процедурами в полном объеме. Поэтому тайна даосского бессмертия с уходом учителей так и осталась нераскрытой.
Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Желающий стать бессмертным на небе должен совершить 1200 добрых дел.
Кроме этого существовали пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать.
А также десять предписаний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей.
Самым главным из требований, предъявляемых к монаху, совершенствующемуся на пути к конечной цели, было вегетарианство.
Некоторые даосские школы, однако, разрешали своим последователям есть мясо и пить вино, предписывая пост лишь в определенные дни.
Среди физических упражнений, придуманных даосами в поисках бессмертия, были дыхательные упражнения, двигательная гимнастика и массаж.
Большое значение также придавалось сексуальной практике (но это уже другая история, не для этой книги).
И из понимания тантры, йоги, тибета, дао, дзен, мы соединили несколько практик в единый практикум и название пришло "Небесный Огонь".
"Пусть йогин поднимает Кундалини, спящую в адхара-лотосе, с помощью апана-вайю. Это - шакти-чалана, подательница всех сил.
Она продлевает жизнь и излечивает все болезни. Змея Кундалини поднимается практикой этой мудры. Тот, кто практикует шакти-чалана в соответствии с инструкциями, достигает виграха-сиддхи и побеждает страх смерти. Тот, кто практикует эту мудру всего две секунды, но со старанием, тот близок к успеху. Даже с помощью одной из мудр можно стать сиддхом (достигшим успеха)".
«Шива Самхита» (4.53 - 58)
"14. Помести свою осознанность в свой позвоночник
Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована."
Вигьяна Бхайрава Тантра
В современном мире, существует множество стилей и направлений самопознания и саморазвития, делающие акценты на разных аспектах- физическое здоровье, работа с энергией, раскрытие чакр и т.п. И все они по-своему правы, т.к. предназначены для разных сегментов занимающихся.
В классических текстах говорится, что все перечисленное не самоцель, а всего лишь этапы развития. Основная же цель- это подготовка физического тела к внутренним практикам. Подготовка идет на трех уровнях: физическом – здоровье внутренних органов, суставов и связок, укрепление мышц, раскрепощение тела; энергетическом – за счет асан и аскезы меняется энергия, скопившаяся в теле, очищаются энергетические каналы, аура становится более чистой и стабильной; и конечно духовный уровень – за счет того, что мы постоянно прикладываем усилия к себе и своей энергии, наше сознание поднимается на более высокий уровень, наше восприятие становится более тонким, и мы начинаем интересоваться познанием себя изнутри и своим внутренним миром.
Шаг за шагом мы идем к себе. Обучаясь различным техникам, мы лишь прокладываем путь домой и к своему высшему началу. Порой эта дорога не так легка, как хотелось бы. Поэтому в начале пути, важно знать, что во время первого месяца практики, могут возникнуть различные побочные эффекты. В момент, когда происходят какие-то изменения в организме, начинается очистка каналов и идет процесс восстановления баланса всей системы вы сможете очистить свое физическое, эмоциональное и ментальное тело, что, в последствии, наполнит вас блаженством, и вы сможете в полной мере насладиться гармонией внешнего и внутреннего мира, осознав истинный смысл природы вещей.
Через практику очищаются наши внутренние органы секреции, мочеполовая и выделительная система, а также направляет энергию вверх. Также осознанно практикуя человек «очищает» причины-следствия. Поэтому его ежедневная практика просто полезна.
Через практику практикующий продлевает молодость организма, противодействуя появлению морщин и седых волос. Через техники расслабить тело и ум и стимулируют пранические способности человека.
Упражнение в первую очередь стимулирует гипофиз и шишковидную железу, таким образом, влияя на всю эндокринную систему, происходит контроль гормональных выделений и замедляется процесс разложения в организме сложных органических веществ.
Процесс старения если не прекращается, то уж точно замедляется.
Понятие кундалини является основой тантры и йоги. Слово тантра состоит из двух слогов: тан - «расширяться, распространяться» и тра - «освобождать». Тантра представляет собой процесс расширения сознания и высвобождения энергии - это старейшая из наук, известных человеку. Она практиковалась - и сейчас практикуется - даже безграмотными, так называемыми «нецивилизованными», племенами. Кундалини, присущая каждому индивидууму сила. Нужно заметить, что ничего общего с современными представлениями тантра не имеет.
каждое живое существо имеет центральную ось и центр равновесия, созданные силой внутренней энергии. Без кундалини шакти и без праны не может быть сознания и не может быть жизни. (Хатха Йога Прадипика).
Открытие и очищение чакр и нади (энергетических каналов). И сегодня ориентированные на йогу люди говорят об активизации чакр и о подъеме кундалини с целью проникновения в более глубокие слои ума, тела и духа. Необходимо сделать дополнение, что не столько важно открыть чакру, сколько очистить ее от энергетических загрязнений, которые в ней присутствуют. Так же нужно очистить и все нади иду, пингалу и сушумну.
Очистка чакр и нади, связана с тем, что если не устранены загрязнения в них, то практику очень трудно какое либо реальное переживание. А даже если, что-то и получится, то это будет не очень позитивный опыт в силу тех негативных энергий, которые пока присутствуют в энергоструктуре человека
Более того, компетентные люди говорят о серьезных проблемах со здоровьем, которые могут возникнуть, при попытке поднять кундалини. При этом не только на энергетическом, а и на физическом уровне. Одним из ключевых аспектов очищения нади и чакр, прежде всего является нравственность человека.
Если у человека все еще сильно его «эго» - значит он еще не утвердился в практике этическо-нравственных основ. Когда эго сильно, человек еще, не имеет четкого направления или цели в жизни. Он не знает, как использовать те огромные количества энергий, которые вырабатываются внутри него, и он не понимает, что с ним происходит.
При пробуждении кундалини и поднятии энергии вверх, оба полушария мозга и дремлющие его участки становятся активными, восприятие становится независимым от органов чувств, возникают более глубокие состояния сознания, и затем возникает тонкое космическое переживание. Когда индивидуальное сознание превзойдено и существует только космическое переживание, исчезает восприятие индивидуальности.
Смерть - это переживание индивидуального ума и тела. Если сознание является универсальным, вселенским, то индивидуальные тело и ум подобны одной из миллионов крошечных клеток единого тела. Когда умирает или рождается отдельная клетка тела, то вам совсем не кажется, что вы умерли или что вы родились. Однако если ваше сознание ограничено именно этой клеткой, тогда вы каждую минуту переживаете смерть и рождение. Когда ваше сознание существует в теле как в едином целом, вы не ощущаете этого процесса мгновенных смертей и рождений.
Этот опыт станет краеугольным камнем мировоззрения, а жизнь станет источником блаженства и мудрости. Практика - лишь ступень на этом пути.
Каждый ВТОРНИК, с 19-00 до 21-00