Регент Николай
Пою в храме с 1993 г. На приход пришел в 1992 г. на первый молебен, он служился еще при закрытых дверях, и с тех пор стал ходить в храм регулярно, почти не пропуская богослужения. Духовный опыт стал формироваться, когда начались в храме духовные беседы батюшки с прихожанами, проходившие вначале в храме. Мы всегда ходили на акафист свт. Димитрию в воскресный вечер, и сразу после его окончания проходили эти беседы. Беседы касались основ православной веры.
Было очень интересно, обстановка самая простая, семейная. Ставили лавочки прямо в храме, мы усаживались, храм обогревался печкой-буржуйкой. Потрескивали горящие поленья, батюшка стоял у аналоя, говорил негромко, не как проповедь, и по конспекту рассказывал. У него была тогда ксерокопия книги еп. Варнавы «Основы искусства святости», и оттуда был основной материал бесед. Много добавлялось из катехизиса. Очень интересно. У меня тогда были крайне скудные представления о православной вере, и потому многое узнавал впервые. И хотя я крестился где-то за два года до этих событий, в 1991 г., но все равно знаний церковных не хватало. В этих беседах уже чувствовалась обстановка прихода, его дух, и мне он был по сердцу. На беседах рядом сидели и прихожане, и чтецы-алтарники, и клирос. Для меня стало своего рода открытием, что и клир, и прихожане все заодно, все вместе. Они тоже обычные люди. Я стал ощущать Церковь не только как собрание православных христиан, но еще ближе. У этого собрания есть свое ядро - приход, которое и делает «собрание» таким единым. Это было для меня открытием. Моим духовным опытом, приобретенным в Очаково. Мы с моим отцом старались приходить потрудиться и физически, когда территория освобождалась от мусора, который здесь находился с огромном количестве. Доски, камни, арматура - чего только не было. Носили воду для трапезной, кирпичи для храма. Все, что нужно тогда было, мы делали. В начале 1993 г., в Великий пост и читался канон прп. Андрея Критского, и батюшка пригласил меня в алтарь. Я был на седьмом небе от счастья, что могу изнутри увидеть церковное богослужение. И я стремился еще чаще посещать храм, бывать на службе, даже порой в ущерб учебным занятиям. В алтаре я был с Кириллом Журавлевым и, хотя он был меня моложе, но я у него учился алтарничать, перенимал его церковный опыт. Батюшка тоже помогал мне осваивать эту деятельность. Считаю для себя очень важным, что в эти переходные годы, я оказался в таком коллективе, где по-настоящему можно было учиться церковной жизни. Батюшка во многом повлиял на мое воспитание в эти сложные юношеские годы, за что я ему безмерно благодарен. Каждую неделю я исповедовался и причащался Святых Христовых Таин, что было еще более важным для утверждения в вере. Незаметно для себя я менялся, и я лишь ощущал, что жить становилось легче, радостнее. Для тех, кто трудился тогда при храме, хватало одного вагончика. Там проходили наши общие трапезы, где батюшка говорил на духовные темы, что-то рассказывал. За трапезой читалось поучительное слово. Мы нередко задерживались здесь, слушая и расспрашивая батюшку. Это очень сплачивало нас всех. Чувствовалось, что приход - это больше, чем наш совместный труд по уборке территории храма. Устанавливалась связь между людьми совершенно разными: и по возрасту, и по знаниям, по социальному положению. Мы подстраивались друг под друга, терпели, притирались, действительно становясь одной большой семьей. Жизнь была насыщенной вот этой каждодневной работой: трудов при храме и трудов общения.
Приходили все новые и новые люди. Я переключился на учебу, потом пошел трудиться в Данилов монастырь в столярную мастерскую, где отработал 3 года, после чего 2 года там же трудился в просфорне. Но очаковский приход я не оставлял, приходил на клирос, и мы пели здесь. Каждый стал заниматься узко своим профильным делом: клирос - своим, воскресная школа своим, мастерские (плотницкая и кузнецкая) - также особым делом. Чем больше появлялось народу, тем больше менялась первоначальная атмосфера приходского общения. Трапеза стала большой, вместительной. Сидели уже отдельными группами, появились мужской и женский столы. Не было уже таких возможностей задавать вопросы, вести беседы, и трапезы изменились. Правда, сохранялась традиция чтения духовных поучений за столом. Каждый стал заниматься только своим конкретным делом. Появились зарплаты, поскольку деятельность стала вестись узко профессионально. Была одна ответственность - помочь храму, теперь же она стала еще и ответственностью за исполнение своего профессионального дела. Хочешь-нехочешь. И вот когда стали трудиться через «хочешь-нехочешь», а через «надо», тогда стали появляться искушения. В это время, находясь в рамках клироса, я перестал видеть, а что происходит в других местах, перестал видеть внутреннюю жизнь прихода, замечались лишь внешние перемены. Они были очень важны: храм стал опрятнее, появилось новое духовенство, вырос и клирос, появились новые песнопения, образовалась сложная динамика посещения клироса. К нам приходили иногда невоцерковленные люди, но постепенно они вливались в церковную жизнь. Все эти перемены вокруг влияли на наше обмирщение. Но благодаря церковным таинствам, духовному руководству о. Димитрия (он сплачивал всех нас), осталось внутреннее такое ядро у каждого, которое не дало возможности раствориться в мирском, и мне кажется, мы выстояли в эти годы «профессионализации» на приходе.
Потом я учился в регентской школе при Троице-Сергиевой Лавре, после чего я некоторое время колебался: возвращаться ли на приход. Батюшка позвал вернуться, и поскольку он мой духовник, я уже не раздумывал. С тех пор
пошло 10 лет. В последние годы, как я замечаю, в храм стало приходить много новых людей. Это надо связывать с появлением ежедневных богослужений, т.е. напрямую сказалось духовное влияние самого храма на этот процесс. Каждый день в храме проходит исповедь, есть причастники. Ежедневные богослужения можно назвать главным достижением храма и прихода за прошедшие 20 лет. Возможность ежедневного приобщения людей к таинствам Церкви - что может быть важнее! Опять появилось немалое число людей, которые трудятся в приходе «во славу Божию», что не может не радовать. Со своей стороны, я также получил за эти годы большой опыт клиросного пения, в результате чего есть возможность меньше думать о технической стороне пения, а больше времени уделять духовной жизни в церкви. Можно ставить и клиросе уже достаточно сложные задачи: петь по вдохновению, помолиться иногда за богослужением.
Итогом двадцатилетия можно назвать сохранение того приходского ядра, которое было заложено вначале и которое сохранилось до ныне, вокруг которого и развивается наш приход. Это главный итог для прихода, если говорить о динамике приходской жизни за текущий период. Мы ходим сюда не механически, автоматически, а из духовных побуждений. Материальные задачи восстановления храма были полностью выполнены, и мы можем полностью сосредоточиться на духовной жизни. Эта задача и стоит сегодня перед нами. Наша задача не ссориться, любить друг друга, укрепляться в любви, потому что те проблемы, которые были в начале приходской жизни, касающиеся правильного отношения друг к другу, они остались, они также требуют нашего внимания. Про старых прихожан могу сказать, что за 20 лет они сильно пообтесались, изменились в лучшую сторону. Изменился и сам батюшка. Раньше он мог сразу и выговор сделать за какой-то проступок, а сейчас он больше терпит наши немощи, ошибки и нам самим становится стыдно за себя. Со стороны видно, сколько ему приходится терпеть. Он задает тон всему, и ему хочется следовать, подражать, учиться у него. Многие старые прихожане тоже стали намного терпеливее, спокойнее.
Отношение к приходскому общению
Мы должны как христиане подражать Христу, который сказал: «Любите друг друга». И это оказывается самым сложным. Приход меня воспитывает, и это для меня очень важно. Хотелось бы, жить со всеми в мире и любить больше друг друга. Хотелось бы, чтобы меньше было формальных сухих отношений, чтобы первенствовала любовь, а не принуждение. Я понимаю, что только на православным приходе люди могут понять вообще, что такое закон любви.
Читаю сейчас «Моя жизнь во Христе» о. Иоанна Кронштадтского. Обращаюсь к Феофану Затворнику, письмам о. Иоанна Крестьянкина, и, конечно, творениям Паисия Святогорца, которые, как настольная книга для меня. Все пять томов.
Дети
Хотелось бы, чтобы была детская площадка для детей, которые не могут еще оценивать свои поступки. Но они все равно должны присутствовать на богослужении. Иначе они не воцерковятся. Детская площадка позволила бы более церковным детям общаться с менее церковными, чтобы первые влияли на последних своим поведением, иногда словами. Площадка оттянула бы эту ненужную беготню, потому что детям действительно, в силу их моторики, трудно выстаивать целые службы, а возле храма детский шум и гам выглядит уже не очень благочестиво. Детям сложно стоять даже на клиросе. Мы пытались организовывать детские клиросы. Поначалу дети загорались возможностью постоять рядом с алтарем, напрямую поучаствовать в богослужении, но прошло 3 или 4 службы, и они остыли, начались споры «мы должны», «мы не должны», т.е. начали все делать через силу. Возраст от восьми до тринадцати лет. А чтобы их увлекло, нужно с ними тщательно и долго заниматься пением, на что нет возможности. Хотя само присутствие детей на клиросе, конечно, очень оживляло богослужение.
Отношение к монастырю
Когда мне пришлось несколько лет трудиться в Даниловском монастыре, то несмотря на специфику моего присутствия в монастыре, все же приходилось общаться с иеромонахами, иеродьяконами, с нами работал бок о бок монастырский послушник (сейчас он уже инок), приходилось петь на клиросе. И я заметил, что монастырь может служить иконой для мирян. По этому монастырю это было можно сказать. Не будь монастыря, у нас не на кого было бы равняться. В иных приходах, где мне приходилось бывать, видно, что и уставная жизнь нарушена, и у прихода много духовных проблем. И дело здесь, как начинаешь присматриваться именно в том, что нет никакой ориентации на монастырь, строгость порядка. У нас о. Димитрий живет опытом, который он черпает в Свято-Даниловом монастыре, и пользуется тем, что приобрел в годы учебы в Троице-Сергиевой Лавре, поэтому наш приход имеет
возможность этим пользоваться. Отсюда и вытекает мое отношение к монастырю в целом. Если люди всю свою жизнь без остатка посвятили Богу, подобно монахам, у них все обустроено в соответствии с этим, и их уклад организован лучше, чем на приходе, где мирского очень много. Но и храм живет своей высокой духовной жизнью, всегда можно это почувствовать в определенные моменты. Приходишь в храм, даже после короткого перерыва, и чувствуешь, что нет сил сразу включиться в ритм церковной жизни. А монахи все время этим живут. И мы на приходе не можем не видеть этой высокой планки, мы должны постоянно сравнивать: «А как в монастыре?» Монастырь всегда будет иконой для прихода.
Традиции
Мне нравится как в Очаково организованы трапезы. Все собираются в одно время, которое оговорено. Но при этом нет такого солдатского муштрования. В Очаково образцовый порядок,который внимательно и тщательно поддерживается. Люди, приходящие сюда редко, ориентируются на этот строгий порядок. Радует, что у нас сложился островок благочестия здесь. Мы сами печем просфоры, что далеко не в каждом храме есть. В субботу и воскресенье пекутся пирожки для прихожан, чтобы они после службы могли приобрести их и подкрепить силы. Беседы настоятеля с прихожанами - тоже наша изначальная традиция. Важно, что в очаковском приходе те или иные приходские особенности, наработки, собраны воедино. Как в комплексе есть очень многое, и для желающих в рамках внебогослужебной деятельности можно найти разные занятиями. Ни на одном приходе я не видел такого, чтобы певцы-клирошане могли заночевать при храме, если им далеко возвращаться домой. У нас большая многофункциональная воскресная школа, что тоже большой плюс ее организаторам и всему приходу. На приходе есть свой сайт, который постоянно обновляется, есть приходская газета, откуда можно почерпнуть немало полезной информации. Есть прекрасная библиотека, с большим фондом самой разнообразной духовной литературы. Еще хотел бы отметить как очаковскую особенность, существование молодежного хора. Приходится отдавать этому определенное время, и хотя отчасти это в ущерб основному хору, но более важно, что молодежь учится, вырастают преемники, передаются традиции.
Подготовил Олег Кириченко
По благословению Преосвященного Иннокентия, епископа Нижнетагильского и Серовского, Скорбященский женский монастырь 8 ноября 2015 года открыл новый духовно-просветительский проект «Пастырские беседы c прихожанами по вопросам веры. 12 бесед со священниками».
Цель проекта: побудить слушателей к подлинной общинной жизни в полноте истины Христовой, расширить христианское мировоззрение, дать ответы христианам на волнующие их вопросы о Православии.
Беседы рассчитаны на широкий круг слушателей. Место проведения: библиотека Скорбященского монастыря.
В связи с тем, что тему «Религиозно-нравственное состояние современного общества и пути спасения в нем» Владыка Иннокентий оставляет за собой (пока дата беседы не известна) и с возможными изменениями дат проведения последующих бесед, мы сообщаем только о ближайших встречах со священниками.
Следите за анонсами и объявлениями в храмах города.
| Иерархия христианских ценностей. Есть ли место для Христа в нашем сердце? Значение формирования христианского мировоззрения | |
|
Священное Писание и Священное Предание в нашей жизни |
|
|
Христианская община: от святых Апостолов до наших дней |
|
|
Что есть воцерковлённый человек? Проблемы и ошибки при воцерковлении |
декабрь |
|
О Таинствах Исповеди и Причастия в свете документа « Об участии верных в Евхаристии» |
январь |
|
Подготовка к Таинству Крещения. Необходимость огласительных бесед. Крещение младенцев |
февраль |
|
Послушание, свобода и личность |
февраль |
|
Тайна смирения |
март |
|
Семья. Церковный брак . Как воспитывать детей в современных условиях? |
март |
|
Ребенок в Церкви. Стоит ли принуждать к воцерковлению детей? Как рассказать ребенку о Причастии? |
апрель |
|
Нужно ли пытаться привести к Богу ближних? Как говорить о вере с нецерковными родственниками и прочими людьми? Почему не все люди становятся верующими? |
Беседа 1
1.Вступление .
Приветствие. Пояснение для чего нужны эти встречи. Разъяснение структуры беседы.
Бог создал человека по своему образу и подобию: три составляющих образа Божьего в человеке: бессмертная душа, разум, свободная воля.
Для чего нужно Крещение – оно дает возможность человеку стать «Человеком с большой буквы», то есть обрести свой смысл жизни, отличный от смысла жизни животного (поиски еды, самосохранение, размножение).
Свобода человека : ограничивает ли Церковь свободу человека? Да, если подразумевать под свободой вседозволенность. Но подобную вседозволенность ограничивают и законы государств, воспитание детей тоже есть своего рода ограничение свободы. Желания одних людей часто препятствуют желаниям других, что приводит к конфликтам и нестроениям. Вседозволенность губительно отражается на душе человека, что показывает множество примеров из Истории. Стремление к своей маленькой «правде» и приводит ко всем войнам и конфликтам, так как если любой конфликт между людьми подробно разобрать, то выяснится, что каждая из сторон по-своему права. Для этого и существует Церковь, основная роль которой заключается в проповеди Божественных Законов – той Абсолютной Морали, Абсолютной Истины, которая должна стать общей для всех людей. То есть Церковь на самом деле не ограничивает свободу человека, а наоборот, помогает её реализовать, дает нам свободу от своих страстей, которые порабощают нас, пусть даже ограничивая себя в некоторых желаниях, но мы с помощью Божественных Законов достигаем истинного смысла жизни — стяжание Царства Небесного.
2. «Суть религии».
Основой учения любой религии является Бог. Разные религии имеют различный взгляд на первооснову своего учения.
Откуда же можно узнать о существовании Бога, раз мы не можем увидеть его? Как мы узнаем о существовании воздуха, не видя его своими глазами – по его проявлениям, воздух дает жизнь нашему телу, хоть мы можем и не обращать на это внимания. Так же и о Боге мы можем узнать по его действию на каждого человека в отдельности и на весь мир в целом.
Как нам познать Бога? Богопознание может осуществляться тремя путями: первый – через окружающий мир, величие Вселенной, сотворенной Богом. Изучение законов природы многих ученых приводило к мысли о существовании Единого Творца. Второй путь: Через познание самого себя. Поскольку человек является образом Божьим, то, изучая свою собственную душу, мы видим этот самый образ. По словам преподобного Антония Великого, «кто познал себя — тот познал Бога». И третий путь Богопознания – через анализ человеческой Истории, в которой присутствует множество примеров того, как Божественный Промысел влиял на судьбы как отдельных людей, так и всей человеческой цивилизации.
В Православии есть чёткое понимание, что познать Бога полностью невозможно, хотя что – то о нём знать мы можем. Хорошо это выразил Иоанн Дамаскин, сказав следующие слова: Итак, что Бог есть, ясно. А что Он есть по существу и природе – это совершенно непостижимо и неизвестно» — и «Желающему говорить или слушать о Боге, конечно, должно ясно знать, что из относящегося к учению о Боге и воплощении как не всё неизреченно, так и не всё может быть выражено речью; не всё недоступно познанию, и не всё доступно ему»
Источником наших конкретных знаний о Боге является Богооткровение. Оно состоит из Священного Предания – знаний, передаваемых людьми из поколения в поколение, и Священного Писания – Библии – книг, написанных святыми людьми – пророками и апостолами, по вдохновению Святого Духа. Богооткровение является не столько самим Знанием, сколько руководством к жизни человека, его целью является спасение души, потому там мало сведений об устройстве материального мира, изучение которого является задачей науки.
Прежде всего, Православная Церковь учит, что Бог – это Личность, это значит, что с Ним можно вступить в контакт, к Нему можно обращаться и получать ответ.
Что же такое религия? — от лат. Religere- «Восстановление утраченной связи с Богом» Человек до своего грехопадения жил в раю и находился в постоянном общении с Богом, будучи совершенным Его творением, но после того, как он совершил грех, его природа повредилась, и эта связь была разрушена.
Человек издревле общался с Богом (первые следы богопочитания можно обнаружить уже в каменном веке, порядка 50 – 100 тыс. лет назад, по некоторым данным прарелигией был монотеизм). Но со временем, из-за «вселенской катастрофы», своего грехопадения, человек начал искажать свои представления о Боге, он начал отходить от общения с Ним, теряя ясное представление о «Собеседнике». Именно это и привело к появлению множества религий, множественному взгляду на Бога.
Но истина сохранилась…. И что бы ясно говорить о ней, чтобы определённые люди не извратили её, по ходу человеческой истории, было осмысленно, что эти знания о Боге нужно законсервировать – выразить в чётких, недвусмысленных формулировках – догматах.
Догма – от греч. Δόγμα «Думать, веровать» — это основа христианской веры. Все христианские догматы – Богооткровенны. Как путь, по которому мы идем должен быть перед нами отчетливым, так и мировоззрение должно быть конкретным.
3. Символ веры.
Основные догматы выражены в Символе веры – тексте, принятом 1, 2 Вселенскими соборами (всемирным собранием духовенства христианской церкви). Можно не соглашаться с догматами, изложенными в этом выражении веры, но, не соглашаясь с ними, человек перестаёт быть православным христианином, т.к. теряет христианское мировоззрение.
1 член Символа веры. Верую во ед и наго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
(Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого).
С самых первых строк человек, читающий это исповедание, возглашает, что он верит во единого Бога! Если немножко знать христианское вероучение, можно заметить мнимое противоречие. Как можно говорить, что Бог един, если христианство проповедует троичность Божества (Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Дух Святой)? Тут нет противоречия, православные христиане верят, что Бог один, но в трёх лицах. Этот догмат непостижим для человеческого разума, хотя существуют некоторые аналогии, которые, хотя далеко не в полной мере, но пытаются объяснить понятие Триединства. Одна из природных аналогий - это солнце и исходящие от него лучи и свет, подобно тому, как от Отца вечно и нераздельно происходят Сын и Дух. Другой подобный же пример - огонь, который дает свет и тепло, имеющие между собой единство и различие. Эти аналогии очень далеки от выражения сущности троичного догмата, так как заимствуются из области, далекой от духовно-личностного бытия.
Это единый Бог является Творцом материального мира (людей, природы) и духовного (ангелов, демонов).
Но стоит сразу заметить, что Бог не творил демонов – демонами. Создавая ангелов, людей, Бог вложил в них свободную волю, эти существа могут сами решать идти за Богом или нет. Так вот, демоны — это есть отпавшие, воспротивившиеся Божеству, ангелы.
Из самого факта творения всего сущего вытекает одна мысль, хорошо выраженная в церковном песнопении: «Ибо у Тебя источник жизни». Действительно Бог не просто сотворил мир и забыл о нём, он своими энергиями содержит мир, именно поэтому страшно отпасть от Бога, отпадая от Него, человек отпадает от источника бытия.
2 член Символа веры. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единор о днаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожд е нна, несотвор е нна, единосущна Отцу, Им же вся б ы ша;
(Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено);
То, о чём говорится во втором члене Символа веры, является краеугольным камнем христианского миросозерцания, мы и называемся христианами, что верим в Божество Иисуса Христа. Недаром анафема 1 Вселенского собора гласит: «Тех же, кто говорит: Было время, когда Его [Иисуса Христа] не было»…, или кто провозглашает, что Сын Божий — иной субстанции или иной сущности или, что он подвержен изменению, кафолическая и апостольская Церковь отлучает от сообщества верных». В действительности, Православная Церковь учит, что вторая ипостась Святой Троицы Иисус Христос ничем не отличается от Бога — Отца, Бога — Духа, кроме того, что «один только Отец нерождён, …и один только Сын рождён…. И один только Дух Святой — исходящ, не рождаемый, но исходящий из существа Отца». Исходя из этого мы утверждаем, что Иисус Христос также Творец мира, также Источник Жизни и т.д..
3 член Символа веры. Нас ради человек и нашего ради спасения сш е дшаго с небес, и воплотившагося от Духа Св я та и Марии Девы, и вочелов е чшася;
(Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком);
Православная Церковь учит, что Господь воплотился, т.е. воспринял человеческую плоть, оставаясь истинным Богом и истинным человеком. Зачем произошло это событие? На этот вопрос отвечает Иоанн Дамаскин: «Вочеловечение Бога — Слова было для того, что бы само согрешившее и падшее, и растленное естество победило обольстившего тирана». Эта фраза ставит перед сознанием человека ряд вопросов…. Почему естество названо падшим, согрешившим?
На самой заре человеческой истории произошла «вселенская катастрофа», человек, созданный непричастным злу, нравственно добрым, свободным от забот, но одарённым свободной волей, выбирает путь нарушения заповедей Божиих. Адам – первый человек нарушает единственную заповедь Божию о невкушении определённых плодов, и, нарушая эту заповедь, человек отпадает от источника жизни — Бога, повреждая свой внутренний духовный мир. Человек стал подвержен болезням, он стал более склонен к злу, нежели к добру, но самое неприятное, ужасное человек стал смертен. И чем дальше развивалось человечество, тем дальше оно отклонялось от Бога, тем больше становилась пропасть между источником жизни – Богом и человечеством.
Со временем люди начали понимать, что их мировоззрение, которое на самом деле отдалено от Бога, отдалено от Истины, а соответственно есть заблуждение…. Именно с этим страшным осознанием и связанно появление философии, которая пыталась дать некоторый импульс к жизни, понять причины миробытия, его конечные цели…. И именно в это время, время всеобщего разочарования в политеизме, приходит в мир Спаситель, что бы освятить человеческую жизнь, что бы человек опять смог стать Человеком, что возможно только совместно с Богом….
По словам святителя Афанасия Александрийского «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом», то есть Христос дает людям путь к совершенству, вновь открывает для них утраченный рай.
Так Иисус Христос называется новым Адамом, основоположником новой главы в истории человечества.
4 член Символа веры. Расп я таго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна;
(Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного);
Но Господь не просто приходит на землю, Он страдает и умирает по человеческому естеству, освящая и разрушая даже смерть…. Этот факт у многих людей вызывает недоумение. Кажется невероятным, что Бог – Творец мира, Вседержитель терпит издевательства от своего же творения. Но «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». То есть своими страданиями и смертью Христос искупает человеческие грехи.
5 член Символа веры. И воскр е сшаго в третий день, по Писанием;
(И воскресшего в третий день, согласно с Писаниями (пророческими).
Господь разрушает смерть своею смертью, Он воскресает и тем самым для нас смерть уже не страшна. Очень сильно выражают это слова пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Теперь смерть – третье рождение, рождение в вечность, но, вот, в какую вечность…. В вечность с Богом или вечность без Бога зависит только от нас…. Иными словами, Бог сделал шаг навстречу падшему человечеству, теперь человеку предоставляется выбор: сделать шаг навстречу Богу или остаться в стороне, на обочине жизни….
6 член символа веры. И восш е дшаго на небеса, и сед я ща одесн у ю Отца;
(И восшедшего на небеса и седящего одесную (по правую руку от) Отца);
По воскресении своём Христос восходит на небеса, показывая тем самым, что в самой плоти человеческой нет греха, оно как творение Божие свято и совершенно. И мы призваны хранить святость нашего тела, сохраняя его от грехов. Замечательно сказано в Священном Писании по этому поводу: «Или вы не знаете, что тело ваше есть храм живущего в вас Святого Духа, Которого вы имеете от Бога…».
7 член Символа веры. И п а ки гряд у щаго со славою суд и ти живым и мертвым, Ег о же Царствию не будет конца.
(И Который вновь придет со славою судить живых и мертвых, и Царству Которого не будет конца).
То, о чём говорится в этом члене символа веры, является темой многих современных пересудов…. Только ленивый сейчас не обсуждал тему конца света…. Мы, как православные христиане, твёрдо знаем, что конец света будет, но «о дне том и часе никто не знает». К сожалению, в истории известно множество случаев, когда некоторые деятели пытались извлечь выгоду из доверчивости своих сограждан, предсказывая конец мира.
Лучшей подготовкой к «последним временам» является устроение своей жизни по заповедям Божиим, вообще, для любого, конкретно взятого, человека конец может наступить в любую секунду, этим концом будет его смерть. Христианин должен быть всегда готов встретить Христа. Очень хорошо выражает эти мысли одно церковное песнопение: «Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб Его же обрящет бдяща…»
8 член Символа веры. И в Духа Святаго, Господа Животвор я щаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклан я ема и ссл а вима, глаголавшаго пророки.
(Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков).
Этими словами Православная церковь исповедует божество третьей ипостаси святой Троицы, которая отличается от остальных Лиц лишь тем, что предвечно исходит от Бога – Отца. Вследствие этого в храмах воздаётся равное поклонение Отцу и Сыну и Святому Духа без умаления или возвышения какой – либо ипостаси.
9 член Символа веры. Во Ед и ну, Свят у ю, Соборную и Апостольскую Церковь.
(Верую) и во Единую, Святую, Соборную (Вселенскую) и Апостольскую Церковь).
Самое начало девятого члена даёт понять любому читающему его, что истинная Церковь одна. И это православная Церковь, которая хранит истинное знание о Боге. Знание Истины, знание Христа очень важная составляющая жизни христианина, ибо ещё в священном Писании сказано: «Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине». Очень важно знать правду о Личности к которой обращается человек, иначе он может потерпеть неудачу, имея ложные представления, подбирая не те слова, совершая не те поступки.
Но и другой момент может смущать в первых строках. Как Церковь может быть едина, если существует 15 самостоятельных в управлении православных церквей? На самом деле эти Церкви едины по существу, едины в учении, именно эта чёрточка и даёт право говорить о единой Церкви.
Более того Церковь названа Святой и Соборной, потому что во главе её стоит Христос – Бог, патриарх же не может в полной мере управлять Церковью, например изменять догматы, отменять каноны, вопросами управления церковью на земле занимается поместный собор – собрание клириков и мирян Церкви данной территории.
Святость Церкви не подразумевает, что любой, кто в неё входит, сразу становится святым. Это означает лишь то, что она дает нам путь к святости.
10 член Символа веры. Испов е дую ед и но Крещение во оставл е ние грехов.
(Исповедую одно крещение во оставление грехов).
В действительности, Православие учит, что посредством таинства Крещения человек входит в Церковь, он как бы рождается для духовной жизни, изменяется, всевая в себя семечко благодати, которое он должен взрастить, живя по-христиански.
Для помощи человеку в его христианском житии существует ряд таинств, которым нужно обязательно приобщаться. Есть два таинства, к которым необходимо приступать каждому христианину постоянно. Это таинство Причащения, в котором мы под видом хлеба и вина приобщаемся самому Господу. И таинство покаяния, в котором мы каемся в своих грехах. Стоит помнить, приступая к этому таинству, что покаяние «есть решительное изменение на лучшее, перелом воли, отвращение от греха и обращение к Богу».
11 член Символа веры. Чаю воскрес е ния мертвых.
(Ожидаю воскресения мертвых).
Вслед за Христом воскреснут и все люди. Но, вот, для чего, что бы пребывать в Боге или вне Бога, мы решаем здесь, на земле, уже сейчас.
12 член Символа веры. И жизни б у дущаго века. Аминь.
(И жизни будущего века. Истинно так).
После воскресения будет вечная жизнь, опять же с Богом или без Него.
Заключение .
Таким образом, рассмотрены догматы христианской церкви – основа нашей веры, которую мы должны исповедовать как внутренне – своей глубокой убежденностью в них и следованию Божественным Законам, так и внешне – исповеданием веры. Крестное знамение – это пример внешнего исповедания веры, три пальца, сложенные вместе, символизируют триединство Божества, два согнутых пальца – догмат о Боговоплощении. Крест же, наносимый на тело, напоминает нам о страданиях Христа за наши грехи.
Беседа 2
О духовной жизни . По учению 12ти апостолов, есть два пути в жизни человека: путь с Богом и путь без Бога. Невозможно идти сразу по двум путям, потому человек должен выбрать один. Путь без Бога-это греховная жизнь, подчинение своим страстям, своему эгоизму. А путь с Богом – это и есть духовная жизнь. Её невозможно начать, не оставив греховной жизни.
Духовная жизнь-это не религиозный фанатизм. Это — искреннее стремление к совершенству, к тому состоянию, в котором пребывал первый человек, до своего грехопадения. Суть духовной жизни заключается в борьбе со своими грехами, подчинение своих страстей своей воле при помощи Благодати Божьей. Человеку невозможно жить совершенно без греха, но, как написано в Библии «семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель», то есть отличие праведника от грешника даже не в количестве его грехов, а в духовной борьбе с ними, истинном покаянии и стремлении к Богу. Духовный человек всегда смотрит в свою душу и видит причины происходящих с ним неприятностей только в себе самом, а не в окружающих людях или стечениях обстоятельств. Отсюда и борьба заключается с самой причиной – то есть со своим внутренним несовершенством.
Существует мнение о том, что и без веры можно быть порядочным человеком. В чем же разница между святостью, к которой призывает нас Христос, и обычной человеческой порядочностью? Порядочность подразумевает только контроль над своими поступками, то есть внешними проявлениями. Порядочный человек обязан быть вежливым, снисходительным, помогать окружающим. Однако его внутреннее отношение к этому не так уж важно. Святость же подразумевает, прежде всего, контроль над своими мыслями, так как мысль порождает действие. Святой человек следит за своим внутренним состоянием и не допускает даже греховной мысли в свою душу. А добрые дела и внешние проявления – уже следствие духовной работы над собой.
По учению церкви, в человеке есть три составляющие: дух, душа и тело. В совершенном человеке дух главенствует над душой и телом, подчиняет их себе. Когда же человек на первое место ставит желания своего тела, то это разрушает его духовную жизнь, и превращает человека просто в разумное животное. И хотя в этом случае человек и удовлетворяет все свои прихоти, но он все равно остается несчастным, поскольку в нем разрушается та целостность его природы, именуемая церковью Целомудрием.
Целью жизни человека является стяжание Духа Святаго – то есть приближение к тому идеалу, который дает нам Евангелие и к которому призывает Господь. Часто люди совершают многие грехи и даже не считают нужным каяться в них, поскольку все вокруг творят то же. Однако Христос призывает нас брать пример не со «всех», а с него самого и со святых людей. Для того, чтобы нам легче было вести духовную жизнь, Господь дает нам список заповедей – то есть рекомендации к тому, как мы должны поступать в нашей повседневной жизни. Духовный прогресс удостоверяется в конечном счете и наилучшим образом лишь одним: нашей способностью любить. Любить - в смысле чистого уважения, служения, бескорыстной привязанности, не требующей ответной платы;
Понятие о заповедях. Во времена Исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачиваются устойчивость человеческой жизни и общественных отношений.
Десять Заповедей Ветхого Завета
1. Я есть Господь Бог твой, и нет других богов, кроме Меня.
2. Не сотвори себе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им.
3. Не поминай имени Господа Бога твоего всуе.
4. Шесть дней работай и делай всякие дела свои, а седьмой – суббота – есть день отдохновения, который посвяти Господу Богу твоему.
5. Почитай отца твоего и мать, да будешь благословен на земле и долголетен.
6. Не убий.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не укради
9. Не лжесвидетельствуй.
10. Не пожелай ничего чужого.
Эти заповеди говорят прежде всего о Любви. К Богу (первые 4 заповеди) и к нашим ближним(оставшиеся 6).
Господь Иисус Христос пришел в мир отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить”.
Исполнение Спасителем этого закона потребовалось потому, что со времен Моисея понимание закона оказалось во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие императивы Синайских заповедей оказались погребены под напластованиями огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного откровения. Поэтому надлежало явиться Господу, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить его вечные глаголы в их сердца. А сверх того - дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.
Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.
На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:
1 Заповедь блаженства : «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное»
В настоящее время произошла мутация жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направил все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственное “я”, именуется гордыней. Если в жизни человека появляется тщеславие, то оно «перечеркивает» всю духовную жизнь человека. Состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое “я” в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной .Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати. Смирение – это фундамент христианской жизни: когда все свои достижения мы приписываем Богу, а грехи – себе. Кратко, по объяснению святого Иоанна Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие. Смирение порождается великой внутренней силою, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное “я” на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека.
Когда человек рождается в мир, у него нет ничего «своего», есть только его природа, созданная Господом. И когда он умирает, то так же ничего не сможет забрать с собой. Так что человек – не собственник своего имущества, а только лишь временный управляющий. Таланты и дарования человека – это дар Божий, и только ему смиренный человек должен приписывать свои достижения. Многие талантливые люди духовно погибали (спивались, становились наркоманами), когда начинали дар Божий приписывать себе.
Почему Господь не создает каждого человека талантливым во всем, а только в чем-то своем? Именно ради того, чтобы человек, нуждаясь в помощи других людей, глубже осознал несовершенство своей природы.
2 Заповедь блаженства: « Блажени плачущии, яко тии утешатся»
Во второй заповеди под наименованием плача следует понимать печаль и сокрушение сердца о своих грехах. Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть. В этой заповеди Господь обещает кающимся утешение, под которым следует понимать утешение благодатное, заключающееся в прощении грехов и умиротворенной совести. Обещание утешения необходимо для того, чтобы печаль о своих грехах не доходила до состояния отчаяния.
Однако истинное покаяние-это не просто констатация своего греха, с намерением продолжать совершать его и впредь, а искреннее желание изменить свою природу, избавиться от греха.
3 Заповедь блаженства: «Блажени кротцыи, яко тии наследят землю»
Кротость — это Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение. Христианская кротость заключается в том, что не должно роптать не только на Бога, но и на людей, и когда происходит что-либо против наших желаний, не предаваться гневу, не превозноситься.
4 Заповедь блаженства: «Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся»
Алчущие и жаждущие правды - это те, кто делают добро, но не считают себя праведниками; не полагаясь на свои добрые дела, признают себя грешными и виновными перед Богом. Те, кто желанием и молитвой веры, как подлинной пищи и пития, алчут и жаждут благодатного оправдания через Иисуса Христа.
Ложь — Это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям или поступкам. Неправда всегда связана с двоедушием или лицемерием, она выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней сторонами нашей жизни. Человек согрешил по наущению диавола, совершил грех под влиянием лжи. Священное Писание определенно свидетельствует о природе диавола: “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи”. Человек, творящий дела неправды и сеющий вокруг себя ложь, разделяется в самом себе, подобно обреченному царству, и утрачивает единство своей природы.
5 Заповедь блаженства: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут»
Милость, или милосердие, - это, прежде всего способность человека действенно откликаться на чужую беду. Исполнить эту заповедь следует посредством телесных и духовных дел милости. Телесные дела милосердия заключаются в том, чтобы накормить голодного; напоить жаждущего; одеть нагого (имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде); посетить находящегося в темнице; посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти; странника принять в дом и предоставить отдых; погребать умерших в бедности и нищете.
Духовные дела милости: увещанием обратить грешника от ложного пути его (Иак. 5:20); незнающего научить истине и добру; ближнему дать добрый и благовременный совет в затруднении или в случае не замечаемой им опасности; молиться о ближнем Богу; утешить печального; не воздавать за зло, сделанное нам другими; всем сердцем прощать обиды.
Не исполнивший же закона милосердия примет свое наказание в Судный день.
6 Заповедь блаженства: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят»
Подлинная чистота сердца достигается постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собой, изгнанием из сердца всякого незаконного желания и помышления, пристрастия к земным предметам, с верой и любовью непрестанно храня в нём память о Господе Боге Иисусе Христе.
Слово Божие иносказательно наделяет сердце человеческое зрением и зовёт христиан сделать видящими очи сердца. Как здоровый глаз способен видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога. Поскольку же лицезрение Бога есть источник вечного блаженства, то обещание видеть Его есть обещание высокой степени вечного блаженства. Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания.
В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху.
Личные взаимоотношения человека с Богом проходят три последовательные стадии — раб, наемник и сын. Раб – это первая стадия, когда человек исполняет заповеди Божьи из страха перед наказанием, наемник – угождение Богу ради награды на небесах. А сын – это искренняя любовь к небесному Отцу, ради которой человек и стремится к Нему. То есть это и есть истинная чистота сердца.
7 Заповедь блаженства: «Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся»
Быть миротворцем означает поступать дружелюбно и не подавать повода к разногласию; возникшее разногласие прекращать всеми средствами, даже поступаясь своими интересами, если только это не противоречит долгу и никому не вредит; стараться примирять между собой враждующих, а если такой возможности нет, то молить Бога об их примирении. обещание наречения сынами Божьими означает высоту подвига миротворцев и уготованной им награды. Поскольку они своим подвигом подражают единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная этого имени степень блаженства.
мир - понятие не отрицательное , то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное: некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений . По словам преподобного Серафима Саровского, «Стяжи дух мирен – и тысячи спасутся вокруг тебя». То есть мы должны создавать мир прежде всего в своей собственной душе. Чтобы внутри нас не было дисбаланса или противоречия.
8 Заповедь блаженства: « Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное»
Жизнь по правде - труд и испытание, сопряженные с риском, потому что в мире, где мы живем, слишком много лжи . Желающие блаженства должны быть готовы претерпеть гонение за правду, не изменяя ей. Для того, чтобы стойко перетерпеть гонения за правду, необходимо правдолюбие, постоянство и твёрдость в добродетели, а также мужество и терпение в стоянии в истине и добродетели в случае бедствия или опасности.
9 Заповедь блаженства: « Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» Желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять поношение, гонение, бедствие и самую смерть за имя Христа и за истинную православную веру. Подвиг, соответствующий этой заповеди называется мученичеством. По словам Тертуллиана: «Кровь мучеников-семя христианства»
Понятие о молитве. Назначение молитвы.
Молитва-это обращение ума и сердца к Богу.
Во время молитвы, мы беседуем с Богом. Молитва нужна для соединения человека с Богом. Но не всякая молитва бывает услышана: будем услышаны, если окажемся достойными получить просимое; если молимся согласно с законами Божиими о молитве; если молимся непрестанно, если не просим ничего недостойного; если просим полезного; если исполняем должное и со своей стороны. Истинная молитва должна, прежде всего, исходить от сердца и не должна быть лицемерной или формальной.
Каждый день необходимо начинать и заканчивать молитвой. Сначала лучше взять для себя небольшое молитвенное правило, главное, чтобы молитва была от сердца, а не просто формальным произношением слов. Можно молиться и своими словами, но лучше, когда молитвы, написанные святыми людьми, становятся близки нашему сердцу.
Понятие о посте. Назначение поста.
Пост – это древнейшая церковная традиция.
Время поста — это время особенно важное для духовной жизни. Под постом надо разуметь не только воздержание в пище, но совокупность всех подвижнических средств в борьбе со страстями. Необходимо соблюдать как телесный, так и духовный пост. Телесный пост – это наша жертва Богу, мы ограничиваем себя в своих желаниях и не употребляем в пищу того, что нам хочется больше всего. Но телесный пост – это лишь вспомогательное средство для поста духовного – то есть очищение своей души, усиленная работа над собой. Гастрономическая составляющая поста не цель, а лишь средство для правильной духовной жизни, основанной на молитве и таинствах покаяния и Причащения. Основная цель поста – духовное совершенствование. Также пост служит для подготовки человека к некоторым церковным праздникам.
О храме . Церковь – это лечебница для исцеления человеческих душ. Поэтому каждый христианин должен постоянно посещать церковные богослужения. Прежде всего храм – это место совместной молитвы христиан. Также Церковь предлагает нам семь таинств – то есть священнодействия, явленные в православных церковных обрядах, через которые верующим сообщается невидимая Божественная благодать или спасительная сила Божия, укрепляющая их в духовной жизни и помогающая в избавлении от грехов. В Православии принято семь Таинств : крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), покаяние, таинство священства, таинство брака и елеосвящение.
Два основных таинства, к которым необходимо постоянно приступать каждому христианину – это таинства Покаяния и Причащения.
Покаяние (Исповедь)служит для очищения души христианина от грехов. Всякая исповедь должна стать, с одной стороны, оглядкой на прошлое, и с другой стороны, программой на будущий подвиг, на борьбу, на победу над собой во имя Божие и во имя ближнего.
Причащение (Евхаристия) – Причащение есть Таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, принимает само Тело и Кровь Христову для вечной жизни. В этом таинстве христианин духовно соединяется с самим Господом Иисусом Христом и становится причастным вечной жизни. Причастие – это главная часть всего христианского Богослужения. Перед принятием этого таинства каждый христианин должен очистить свою совесть покаянием в своих грехах, к чему способствуют пост и молитва.
Таким образом, посещение храма является не суровой обязанностью, а необходимостью. Как пищу мы принимаем не ради того, что нам это нравится и не потому что нас кто-то заставляет это делать, а просто поскольку мы испытываем потребность в этом, так и посещение Богослужения должно быть постоянной потребностью нашей души.
Чтение духовной литературы. Христианин должен постоянно соотносить свою жизнь с Божественными Законами и с опытом Церкви. Для этого необходимо постоянно читать Священное Писание и духовную литературу. Когда мы читаем обычную книгу, мы проникаемся духом автора, написавшего её, так же и читая Священное Писание, на нас действует Благодать Святого Духа. Священное писание содержит в себе основы нашей веры. Исторические страницы Библии еще дороги нам потому, что они не только правдиво излагают события прошлого, но ставят их в верную религиозную перспективу. В этом отношении с Библией не может равняться никакая другая светская древняя или современная книга. И это оттого, что оценка событий, описанных в Библии, дана не человеком, а Богом.
Святое Евангелие описывает земную жизнь Иисуса Христа — идеал, к которому должны стремиться христиане.
Необходимо постоянно, на протяжении всей жизни, читать по одной главе из Евангелия и посланий Апостолов каждый день. Лучше Священное Писание читать с толкованиями на него – в них более глубоко раскрывается его содержание.
Обязанности крестных родителей:
У «крестных» по отношению к крестникам есть 3 основные обязанности:
1. «Молитвенная». Крестный обязан молится за своего крестника, а также по мере его возрастания научить молитве, чтобы крестник уже сам мог общаться с Богом и просить Его о помощи во всех своих жизненных обстоятельствах.
2. «Вероучительная». Обучать крестника основам христианского вероисповедания, а если вы сами не достаточно осведомлены, то сначала восполните пробелы у себя сами.
3. «Нравоучительная». На собственном примере, вы должны показать малышу человеческие добродетели — любви, доброты, милосердия, и т.д., чтобы малыш возрастал настоящим добрым христианином.
10 апреля на Оптинском подворье в Санкт-Петербурге состоялась очередная воскресная духовная беседа под руководством настоятеля игумена Арсения (Мосалева).
По сложившейся традиции, первая часть беседы была посвящена чтению наизусть глав из Евангелия и Апостола. Затем, игумен Арсений и игумен Ефрем побеседовали с прихожанами на духовные темы, вопросы задавали прихожане нашего храма, собравшиеся после богослужения в трапезной. Предлагаем вашему вниманию некоторую часть из воскресной беседы и советы братии обители.
В начале беседы речь зашла о чтении святоотеческих творений, в частности, о «Лествице» преподобного Иоанна Синайского (6-7 вв.), память которого совершается Православной Церковью в 4-ю Неделю Великого поста.
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Мы привыкли обращать внимание на грехи других людей, применять Евангелие к другим. «Что же видеши сучец во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши?» () Почему же так? По многим причинам. Гораздо проще бороться, например, за чистоту Православия, потому что она вроде как ясна: с католиками нельзя вместе молиться и прочее. Гораздо проще бороться против непорядков в церковной жизни, следить за поведением архиереев церкви и подобное. Гораздо проще относиться строго к внешним вещам и требовать, например, от других прочтения правила перед причастием Святых Тайн… И причем, всё кто-то другой, и мы подвизаемся за них, применяем к другим Евангелие. Но все святые Отцы говорят, что Евангелие нужно применять, прежде всего, к самому себе. Евангелие обращено лично к каждому. Господь говорит, что «и власы главы вашей изочтены суть» (). На мы говорили об исполнении заповедей Божиих, и что заповеди — это не просто нравственные законы, что такое хорошо и что такое плохо. Но, как говорил Христос: «Аз есмь Путь, Истина и Живот» (), то есть это наш путь ко Христу, к миру Христову. И Господь говорит: «Дух истины, Егоже мiр не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет» (). Но современный мир, мы, сегодняшние христиане, мира Христова не знаем. Надо это чётко понять и ужаснуться этому, потому что мы среди тех избранных, как апостол говорит, «вы — род избранный, царственное священство, народ святой» (). Но, по сути, мы не таковы, потому что мы по букве закона всё знаем: всегда кому-то другому предлагаем покаяться, боремся за чистоту Православия и прочее. А чтобы очистить своё сердце, и в него вошёл Христос, как это сделать, — мы не знаем, вообще не знаем! И что дальше? Это самое страшное… Мы забываем о хранении чистоты сердца. Мы не знаем, как его очистить. А сказано «ничтоже скверно входит в Царствие Небесное» (молитва св. прор. Иоанну Крестителю). Мы показываем своё неведение. Напомню, что три исполина, мешающие очистить нам своё сердце и прийти ко Христу, — это 1) неведение, 2) забвение и 3) разленение, или уныние, ещё так можно назвать. Но чтобы мы в этих трёх грехах постоянно не пребывали, чтобы эти три исполина нас не пугали, святые Отцы нам в руководство оставили очень много творений, не о том, что хорошо и что плохо, а как очистить своё сердце и прийти ко Христу... Один человек по опыту знает, как поступить. Другой — идёт за опытным человеком, и ему полегче в духовной жизни. Третий — руководствуется творениями святых Отцов. Самое печальное, что, несмотря на всё богатство, оставленное нам Отцами, мы оставляем его в забвении, остаемся в неведении и с леностью относимся к словам Писания. В забвении — потому что раз прочитали и забыли. В неведении — прочитали, да не участвуем (не руководствуемся)… И у нас получается такой замкнутый круг. Конечно, здесь очень важно знать и чётко понимать суть этой борьбы (против страстей), постепенной, правильной. Сейчас Неделя преподобного Иоанна Лествичника , как раз он описал в своей книге «Лествица» 30 ступеней, по числу жизни Спасителя до выхода с проповедью. Святой Иоанн чётко описал, восходя на каждую ступень, как постепенно человек начинает возрастать духовно, и какая борьба его на каждой ступеньке встречает, как для нас правильно проходить путь христианской жизни, чтобы очистить своё сердце. Есть короткий, подвижнический путь, который нам сегодня не под силу; пример такого пути показан в 5-й главе «Лествицы» в разделе про «Темницу» (находящуюся в самом монастыре), когда говорится о юноше, молодом монахе, который по послушанию решился жить среди «осужденных» и вскоре слезами покаяния достиг очищения сердца и преставился ко Господу. Большинство идут средним, его ещё называют «царским» путём, потихонечку преодолевая одну борьбу за другой, одерживая победу над страстью или падая; но падая, мы тоже приобретаем опыт, потому что, как говорит апостол Павел: «скорбь соделывает терпение, терпение же искусство, искусство же — упование, упование же не посрамит» (). То есть мы знаем, если мы снова поступим, к примеру, плохо, то мы опять «упадём».
ПРИХОЖАНКА: То есть появляется духовное зрение?
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Не духовное зрение, а опыт. Духовное зрение — это немного другое. Духовное зрение — это вторая ступень духовного рассуждения, это умное чувство, позволяющее неложно распознавать и различать плохое от хорошего, то, что противно хорошему, и то, что естественно человеку. И человек от долгого опыта в духовной жизни уже видит эту борьбу, он может подсказать и дать совет.
ПРИХОЖАНКА: Можно, вопрос? А можно обладать духовным зрением в молодом возрасте или это присуще только старцам? Просто мне кажется, что я встречала таких людей, которые в раннем возрасте обладают чувством духовного зрения.
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Святой Исаак Сирин пишет, что такое состояние наступает по длительном времени и по множеству скорбей.
ПРИХОЖАНКА: То есть в молодом возрасте — нет.
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Все отцы говорят про длительность испытания, и мы знаем, что не всех Господь выводит на старческий путь. Я ещё раз обращаю ваше внимание, чтобы мы не оставляли святоотеческое чтение, и особенно «Лествицу», которая считалась на Руси самой любимой книгой и самой читаемой, её читали и монахи, и миряне. Если мы будем проводить жизнь теплохладную, зациклимся на своём псевдохристианстве, так мы и останемся и себе, и другим в тягость.
ИГУМЕН ЕФРЕМ: А вы когда последний раз «Лествицу» читали?
ПРИХОЖАНКА: Я её ещё не читала. Сейчас читаю святителя Игнатия (Брянчанинова). Но «Лествица» — это же такое высокое произведение, просто поражаешься величию мысли, но в то же время понимаешь, что это очень сложно исполнить… это подвиг нужен…
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: «Лествицу» перечитывают каждый год Великим постом. Как обычно бывает, что прочитаешь первый раз и говоришь себе: «Теперь буду делать всё по Лествице». И за этот год поняли, что всё, что хотели делать по «Лествице», не сделали, не смогли. И решили, что вот на следующий год точно будешь делать, как сказано в «Лествице». И на следующий год получилось в два раза хуже, чем в прошлый год. И также на третий год… А на четвёртый — понимаешь свою немощь, что без Бога не можем ничего сделать.
ПРИХОЖАНИН: В первой главе «Лествицы» первой ступенью является «Отречение от мира» . Скажите, пожалуйста, что значит отречение от мира для мирянина?
ИГУМЕН ЕФРЕМ: «Лествица», на самом деле, написана более для монахов, и всё, что в ней написано, — про монашеское общество. А как применять его вам, если и для монахов сегодня невозможно сказать, что значит отречение от мира, так как миролюбие (здесь и далее слово употребляется в значении «мiр олюбие») настолько всех поразило, что мы даже не знаем, что такое отречение от мира? Апостол говорил «не любите мiр, не яже в мiре» (), «мiр во зле лежит» () и прочее, прочее. Конечно, если человек предпочтение отдаёт материальному, а не духовному, это и будет миролюбие… Вот говорили, что читали святителя Игнатия (Брянчанинова), как раз он много писал о миролюбии, что современное общество пронизано миролюбием, что монаху не полезно общаться с мирскими людьми, потому что они в жизнь монашескую приносят мир. А вы сами должны себя как-то ограничить, и совесть подсказывает, насколько вы уклонились в привязанность к миру. Например, идёте по дороге и какая-то красивая реклама: и вы можете пройти мимо и не посмотреть на неё. И так в каждом моменте. Вы можете воздерживаться в пище и во всём остальном. Можете себя вести кротко в обществе, с людьми. Предположим, у святителя Амвросия Медиоланского была своя духовная школа, и он уже по походке мог определить внутренний мир человека. И некоторых он не брал в свою духовную школу, потому что походка выдавала человека.
ПРИХОЖАНИН: А можно вопрос. Например, когда человек выбирает монашеский путь, он получается ставит для себя очень высокую планку, которую должен преодолеть, и он отрекается от мира, даёт обеты, и они конкретные, человек должен будет их выполнить, а если не выполняет?
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Мы сейчас говорили о «Лествице». И у Лествичника чётко написано, почему нужно уходить в монастырь. Почитайте «Лествицу», сами найдите это место, там всё написано. И речь не идёт о какой-то планочке, если человек согрешал… Блудница приползла ко Христу и омыла слезами Его ноги, и Господь сказал: «Иди, вера твоя спасла тя» (). Вот так мы все и приползли в Оптину пустынь, ни о какой планочке речь и не шла, мы даже «Лествицу» не читали. И что поётся при постриге, знаете, какой тропарь поётся при постриге? «Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно иждих мое житие…» , и ползём к настоятелю в белых рубашках, как блудный сын. О высокой планке речь не шла, не было такого, что раз прочитали «Лествицу» и пришли. Правильно, отец Арсений объяснил сейчас, что каждый год читаем «Лествицу» и понимаем, что мы всё дальше и дальше от Бога. Помните, что сказал блудный сын, когда пришёл к отцу, простые слова: «Согреших на небо и пред тобою» (). И вся монашеская жизнь заключается в сознании своей немощи и покаянии. И чем больше живёшь в монастыре, тем больше это понимаешь.
ПРИХОЖАНИН: Благословите, батюшка. У святых Отцов есть такая мысль, что научись молиться, и молитва тебя научит всему. Какой смыл они вкладывают в эти слова?
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Главное, чтоб в сердце всегда был Христос, это самое главное, это есть смысл. Если мы будем непрестанно молиться, то, естественно, будем находиться в трезвении, и каждое своё слово, каждый свой помысел будем оценивать, угодно Богу или не угодно. Но если говорить в контексте, то сейчас таких нет, кто мог бы непрестанно молиться и быть непрестанно в трезвении. Если, может быть, на Афоне есть примеры, то в русском монашестве, я не знаю таких примеров. Вы спросили про миролюбие, то как раз самая наша беда — это миролюбие и непостоянство, непостоянство в молитве.
ПРИХОЖАНКА: Как быть с тем, что прихожу на исповедь каждый раз с одними и теми же грехами…, что-то «отпадает», что-то повторяется снова?
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Господь Сам сказал, сколько раз прощать, когда апостолы его спросили: «Не глаголю тебе до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею» (), то есть бесконечно. Но человек должен постоянно замечать свои согрешения и ошибки. Поэтому святой Исаак Сирин и говорит, что происходит очищение от грехов, от которых вы говорите, по длительном времени, очень длительном времени, и по множеству скорбей. А мы нетерпеливы и малодушны, повторяем грех — и начинаем раздражаться, и грех ко греху прилагаем, вместо того, чтобы укорить себя и идти дальше.
ПРИХОЖАНКА: А может быть это от того, что неискренне раскаиваешься, ведь если искренне раскаешься, на самом деле, то не будешь повторять этот грех.
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Как апостол Иоанн Богослов говорит, что есть грех к смерти, а есть не к смерти (по ). Если грех к смерти — это вопрос особого характера. А если мы совершаем грех не к смерти, то, что мы постоянно исповедуем, и в чём не можем не согрешать: и помыслами, и чувствами, и обонянием, и вкусом, и осязанием. Надо понимать, что наше падшее естество будет в любом случае проявляться.
ПРИХОЖАНКА: Но ведь на исповеди обещаю не согрешать. Получается противоречие, что обещаю не согрешать, но понимаю, что приду на исповедь в следующий раз с теми же грехами — значит, на подсознательном уровне я уже неискренне обещаю?
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Батюшка Амвросий говорил, «где просто — там ангелов со сто, а где мудрено — там ни одного». Будьте попроще, без всякого подсознания: согрешили по немощи человеческой и слабости, то покаялись. И самое главное — наберитесь терпения и терпения, прежде всего, себя.
ПРИХОЖАНИН: А что значит терпеть себя?
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Это и означает, терпеть себя, когда мы обещаем, стараемся исправиться и опять то же самое делаем. Это одна частичка проявления терпения самого себя.
ПРИХОЖАНИН: Батюшка, наверно, к этому относится, что написано в молитве к Богородице в вечернем правиле, что обещаем и опять согрешаем: «Ложь пред Богом обретаюся…
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: …и каюся трепеща, да не како поразит мя Господь, и по часе мале паки таяжде творю».
ПРИХОЖАНКА: И в Последовании ко Причащению Святых Тайн то же об этом написано, что стою пред храмом и пред Чашей, но всё равно грешный.
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Конечно.
ПРИХОЖАНИН: Батюшка, а непрестанная молитва должна совершаться, даже если ты работаешь, например?
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Конечно, если рядом никого нет и труд простой, например, переносишь гвозди с места на место, то можно непрестанно повторять Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя».
ПРИХОЖАНИН: А бывает, батюшка, что молитва сама «льётся»… Меня бабушка ещё в детстве молитве учила, когда даже не понимал, что такое молитва, и когда был трудный жизненный период, годами, и молитва была «Господи, помилуй. Господи, помилуй…» , автоматическая. Это можно назвать Иисусовой молитвой?
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Можно. Господь нам, может, даёт специально такие обстоятельства, чтобы мы через обстоятельства научились молитве Иисусовой. Помните, как старец Силуан рассказывал, когда к нему в книжную лавку пришёл воин, и они заговорили о молитве, и он рассказал, как он молился на поле боя, когда свистели пули. И что тогда старец Силуан сказал? Что он увидел настоящую молитву, как человек молится. Хотя он был мирской человек и на войне научился молиться. Вот, пожалуйста. Бывает, на людей такие скорби находят, что остаётся призывать только имя Божие: «Господи, помилуй». И Господь ставит нас в обстоятельства, чтобы мы постоянно учились молитве. И в скорбях остаётся единственная надежда — Бог, и больше никто и ничего, и к кому мы пойдём, как ни к Богу, к кому обратимся, как ни к Богу, кто нас ещё может услышать? Преподобный Ефрем Сирин говорит конкретно, что Сам Бог знает, что кроме Него нам никто не поможет. Сам Христос знает, что нет другого помощника нам, кроме Него. И вы всё правильно говорите, что надо молиться, только это надо стараться делать, и делать непрестанно, но мы же не делаем.
ПРИХОЖАНИН: А у меня сама молитва приходит, «льётся»…
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если что вы говорите так и есть, то об этом лучше никому не говорить, только с духовником обсуждать.
ПРИХОЖАНИН (другой): То есть даже с другом нельзя делиться?
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если есть друг, который мог бы вас понять, то можно. Но таких людей, наверно, единицы, с кем можно было бы говорить о молитве, предположим, и общаться, и друг друга понимать. Но чаще бывает непонимание — это в лучшем случае, а в худшем — это насмешка. Но насмешку мы не сможем понести, потому что говорим о сокровенном. Поэтому тем самым, может, Господь и даёт нам понять, чтобы мы научились жить в своём сердце, а когда в сердце Христос, это полнота, и нам больше уже ничего не нужно.
ПРИХОЖАНКА: Батюшка, а насколько ценна земная жизнь по отношению к жизни небесной, Вечной? Если можете сказать, то в процентном отношении — сколько земная, сколько вечная?
ИГУМЕН ЕФРЕМ: В процентном отношении, наверно, сложно судить. Благодать Божию мы не сможем распределить на проценты…
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: «Не в меру бо Бог даёт духа» ().
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Да. Думаю, что чем больше человек будет облагодатствован, тем меньше он будет любить земную жизнь. Как апостол Павел говорил: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (). То есть в нем уже жил Христос, и он хотел ко Христу, но ради проповеди, ради учеников, ради созидания Церкви Христовой на земле Господь его оставлял. Насколько мы боимся смерти, настолько мы любим жизнь; насколько мы меньше будем бояться смерти и стремиться ко Христу, тем меньше мы будем уделять внимания этой жизни. К примеру, вам расскажу, повествование о старце из «Благолюбия» , обязательно почитайте эту книгу: приходили к одному старцу, а он настолько пребывал в молитве, настолько был облагодатствован и пребывал в созерцании, что когда только руки воздевал, он уже не помнил ни времени, ничего земного, и несколько суток мог простоять с воздетыми руками, поэтому, когда к нему приходили ученики, он руки поднимал и сразу опускал, чтобы не уходить в созерцание.
ПРИХОЖАНИН: Вот это да...
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Представляете, он в молитве уже несколько дней мог простоять, а ученики ещё были мирские, земные, поэтому он быстрее руки опускал, чтобы не уйти в созерцании и оставить учеников без поучения.
ПРИХОЖАНКА: Но ведь земная жизнь тоже имеет значение.
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Земная жизнь имеет значение для будущей жизни. А если сама цель — земная жизнь, иметь жизнь, тут я не знаю…
ПРИХОЖАНИН: Можно вопрос. А как быть в таких ситуациях, в которых возникают чувства радости или печали. Получается, эти состояния возникают автоматически, и нет выбора, испытать это состояние или не испытать. И если с радостью ещё можно бороться, когда, например, дела успешно идут. То с печалью — невозможно… Как быть в этом состоянии, как погасить?
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Как тут погасить? Если вы заметили чувство печали, то молиться, и в молитве, в Иисусовой молитве «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» просто укорите себя, а потом на исповеди расскажите.
ПРИХОЖАНИН: Дело в том, что и молюсь, и ещё большие скорби находят.
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Мы постоянно находимся в брани, в духовной войне, и лукавый видит, что вы начали молиться и призывать Бога. Естественно могут быть ещё большие нападения.
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Лукавый может начать вас путать, смущать, посылать мысли, что эта печаль от того, что вы молитесь. Поэтому должен быть опыт борьбы.
ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если вы не читали письма святителя Иоанна Златоуста к Олимпиаде, которая была преданной ученицей святого, то почитайте. Она очень была печальна, что с ним рассталась, когда его, как вы знаете, изгнали в ссылку, а она осталась без своего учителя. И вот святитель в письмах к ней пишет о печали, почитайте, и пишет ей, что даже апостол Павел, когда не нашёл Тита, он опечалился (см. ). То есть и святым было присуще то мирское чувство печали, которое не сразу проходит. Бывает годами печаль не проходит, и только держишься за «Господи, помилуй», и всё. А ничего другого нас и не может спасти, другого помысла, как только «Господи, помилуй» . И это свойственно людям, и никуда мы от этого не денемся. Печаль нас всегда преследует. Печаль, скорбь, болезнь… А бывает, Господь нас специально не слышит и даёт понять, что такое быть без Бога, почувствовать оставленность, и зачастую так в наше время, время безблагодатное, и бывает, чтобы мы почувствовали, что значит быть без Бога.
Также, на воскресной духовной беседе обсуждались и некоторые другие вопросы.